Les mouvements occultistes au XIXème siècle - Lecture II - GA 254 (2/2)

 

11 October 1915, Dornach

A cette occasion, je voudrais pouvoir inclure certaines références personnelles parmi les questions d'histoire objective, car ce qui doit être ajouté au sujet traité dans la conférence d'hier est nécessaire pour notre étude d'aujourd'hui et, après mûre réflexion, je crois qu'il est juste d'inclure plus de détails. Je veux tout d'abord parler d'une expérience particulière liée à notre Mouvement. Vous savez qu'extérieurement nous avons commencé par nous lier — mais extérieurement seulement — à la Société Théosophique et que nous avons fondé ce qu'on appelle la Section allemande de cette Société à l'automne 1902, à Berlin. Au cours de l'année 1904, nous avons reçu la visite dans diverses villes d'Allemagne de membres éminents de la Société Théosophique, et l'épisode par lequel je veux commencer s'est produit au cours d'une de ces visites. La première édition de mon livre Théosophie venait de paraître — au printemps 1904 — et le périodique Lucifer-Gnosis paraissait. Dans ce périodique, j'avais publié des articles traitant du problème de l'Atlantide et du caractère de l'époque atlantéenne. Ces articles ont ensuite été publiés dans un volume séparé intitulé Unsere atlantischen Vorfahren (Nos ancêtres atlantes). 1 Les articles contenaient un certain nombre de communications sur le monde atlante et sur l’époque antérieure dite lémurienne. Plusieurs articles de ce genre avaient donc déjà paru, et juste au moment où les membres de la Société Théosophique nous rendaient visite, un certain nombre de périodiques contenant des communications importantes étaient prêts et avaient été envoyés aux abonnés. Un membre très respecté de la Société Théosophique avait lu ces articles traitant de l'Atlantide et m'avait posé une question. Et c'est cette question que je veux mentionner comme une expérience remarquable en relation avec ce qui a été dit dans la conférence d'hier.

Ce membre de la Société Théosophique, qui, au moment de sa fondation par Blavatsky, avait pris part aux travaux les plus importants, et donc qui avait pleinement participé aux activités de la Société, posa la question : « Par quels moyens cette information sur le monde de l’Atlantide a-t-elle été obtenue ? — La question était très importante car jusqu'alors ce membre ne connaissait que les méthodes par lesquelles de telles informations étaient obtenues dans la Société Théosophique, à savoir au moyen d'un certain type d'enquête médiumnique. Les informations déjà publiées à cette époque dans la Société Théosophique étaient fondées sur des recherches liées d'une certaine manière à la médiumnité. C'est-à-dire que quelqu'un était placé dans une sorte d'état médiumnique - cela ne pouvait pas être appelé une transe mais c'était un état médiumnique - et des conditions étaient établies qui permettaient à la personne, même si elle n'était pas dans l'état de conscience ordinaire, de communiquer certaines informations ; sur des sujets hors de portée de la conscience ordinaire. C'est ainsi que les communications avaient été faites à cette époque et le membre de la Société Théosophique en question, qui pensait que les informations sur les événements préhistoriques ne pouvaient être obtenus que de cette manière, a demandé quelle personnalité nous avions parmi nous et que nous pourrions utiliser comme médium pour de telles enquêtes. Comme j'avais naturellement refusé d'adopter cette méthode de recherche et que j'avais insisté dès le début sur une enquête strictement individuelle, et que ce que j'avais découvert à cette époque était le résultat entièrement de mes propres recherches personnelles, l'interrogateur ne m'a pas du tout compris. , ne comprit pas qu'il s'agissait d'une question tout à fait différente de tout ce qui s'était fait jusqu'à présent dans la Société Théosophique. Mais la voie que je m'étais fixée était la suivante : rejeter toutes les méthodes d'investigation antérieures et - certes au moyen de la perception suprasensible - enquêter en utilisant uniquement ce qui peut être révélé à celui qui est lui-même l'investigateur.

Conformément à la position que je dois prendre dans le Mouvement spirituel, aucune autre voie ne m'est possible que de mettre en œuvre strictement les méthodes d'investigation qui conviennent au monde moderne et à l'humanité moderne. Il y a une différence très significative, voyez-vous, entre les méthodes d’investigation pratiquées dans la Science Spirituelle et celles qui étaient pratiquées dans la Société Théosophique. Toutes les communications reçues par cette Société du monde spirituel – y compris, par exemple, celles données dans le livre de Scott-Elliot sur l'Atlantide – se sont déroulées entièrement de la manière décrite, car seule cette communication était considérée comme faisant autorité et objective. A cet égard, l'introduction de notre direction de travail spirituel et scientifique a été dès le début quelque chose d'entièrement nouveau dans la Société Théosophique. Il prenait en compte minutieusement les méthodes scientifiques modernes qui devaient être élaborées et développées pour rendre possible l’ascension vers les royaumes spirituels. Cette discussion était significative. Elle a eu lieu en 1904 et a montré à quel point la différence était grande entre ce qui est poursuivi dans la Science Spirituelle et ce qui était poursuivi par le reste de la Société Théosophique ; cela montrait que ce que nous avons dans la Science Spirituelle était inconnu dans la Société Théosophique à cette époque et que la Société Théosophique poursuivait les méthodes qui avaient été adoptées comme compromis entre les exotéristes et les ésotéristes. 

Tel était le résultat inévitable des développements que j’ai décrits hier dans la conférence. J'ai dit que la vision s'éteignait progressivement et qu'il ne restait plus que quelques voyants isolés chez lesquels des états médiumniques pouvaient être induits et auprès desquels on pouvait obtenir certaines informations. C'est ainsi que naquirent les « Ordres Occultes », comme on les appelait, dans lesquels il y avait, il est vrai, beaucoup d'initiés, mais aucun voyant. Dans le matérialisme dominant, ces Ordres se trouvaient confrontés à la nécessité de cultiver et d'élaborer des méthodes en vogue depuis longtemps, et il fallait chercher des instruments de recherche parmi des personnes chez qui les facultés médiumniques, c'est-à-dire la clairvoyance atavique, pouvaient encore être développés et produire des résultats. Dans ces cercles, il y avait des enseignements de grande portée et, en plus, des symboles. Cependant, ceux qui souhaitaient s'engager dans de véritables recherches étaient obligés de compter sur l'aide de personnes dotées d'une clairvoyance atavique. Ces méthodes se sont ensuite poursuivies d'une certaine manière dans la Société Théosophique, et le compromis dont j'ai parlé hier n'était en réalité rien d'autre que celui que, dans les Loges et les Ordres, des expériences étaient faites par lesquelles des influences spirituelles pouvaient être projetées dans le monde. Le désir était de démontrer que les influences du monde spirituel s’exercent sur l’homme.

Les procédures adoptées dans les écoles ésotériques avaient donc été mises en pratique. Cette tentative fut un fiasco, car alors que l'on espérait que les véritables lois spirituelles prévalant dans le monde environnant seraient mises en lumière par les médiums, le seul résultat fut que presque tous les médiums tombèrent dans l'erreur de supposer que tout émanait du monde environnant. morts, et ils l'ont embelli dans des communications qui leur auraient été faites par les morts. Cela a conduit à une conséquence très précise. — Si les membres les plus âgés d'entre vous repensent aux premières périodes de la Société Théosophique et étudient la littérature produite sous son égide, vous découvrirez que le monde astral, c'est-à-dire la vie immédiatement après la mort, était décrit dans des livres. par Mme Besant qui ne faisait que reproduire ce qui est contenu dans la Doctrine Secrète de Blavatsky ou devait être lu dans les livres de Leadbeater. C'était aussi l'origine de tout ce qui se disait sur la vie de l'homme entre la mort et une nouvelle naissance. Si vous comparez ce qui est dit dans mon livre Théosophie sur le monde de l'âme et le monde de l'esprit — au début, les gens essayaient toujours de le réfuter mais je pense qu'aujourd'hui un nombre suffisant de personnes sont capables de réfléchir objectivement sur le sujet — vous on trouvera des différences très considérables, précisément parce que dans ces domaines aussi les méthodes d'investigation étaient différentes. Car toutes les méthodes de recherche employées dans la Société Théosophique, y compris même celles utilisées pour enquêter sur la vie des morts, provenaient des procédures dont j'ai parlé.

Ainsi, vous voyez, ce que la Société Théosophique avait à offrir au monde au départ était, dans un certain sens, une continuation de la tentative faite par les occultistes auparavant. À quel autre égard cela n’a-t-il pas été le cas, nous le verrons dans un instant. Mais dans son ensemble, il s'agissait d'une continuation de la tentative qui, depuis le milieu du XIXe siècle, était le résultat du compromis conclu entre les exotéristes et les ésotéristes, sauf que plus tard les choses furent rendues un peu plus ésotériques par la Société Théosophique. Alors que la tentative précédente avait consisté à présenter les médiums au monde, les membres de la Société Théosophique préféraient travailler uniquement dans leur cercle restreint et diffuser simplement les résultats. C'était une différence importante, car on revenait là à une méthode d'investigation établie comme une coutume universelle par les différents Ordres avant le milieu du XIXe siècle. Je présente cela parce que je dois insister vivement sur le fait qu'avec l'avènement de notre science spirituelle, une méthode entièrement nouvelle, qui prend pleinement en compte le travail et l'attitude de la science moderne, a été introduite dans le mouvement occulte. Or, comme je vous l'ai dit, le compromis trouvé entre les exotéristes et les ésotéristes pour convaincre le monde matérialiste par l'intermédiaire de médiums de tous types qu'il existe un monde spirituel, avait été un fiasco, un fiasco dans la mesure où les médiums parlaient toujours d'un monde qui, sous les conditions existantes ne pouvaient tout simplement pas leur être accessibles, à savoir le monde des morts. Les médiums parlaient d'inspirations censées provenir d'un monde dans lequel vivent des morts. La situation était que les tentatives faites par les exotéristes et les ésotéristes n'avaient pas abouti au résultat qu'ils avaient réellement souhaité.

Comment un tel état de choses est-il arrivé ? Quel a été le résultat de la tentative remarquable qui a été réalisée à la suite du compromis ? Le résultat fut que des initiés d’un certain type avaient arraché le pouvoir aux mains de ceux qui avaient fait le compromis. Les initiés de la voie de gauche s'étaient emparés du débat qui avait été envisagé de la manière décrite. Ils acquirent une grande influence, car ce qui était obtenu par l'intermédiaire des médiums ne provenait pas du tout du royaume des morts, mais du royaume des vivants, d'initiés qui s'étaient mis en relation soit lointaine soit étroite avec les médiums. Parce que tout a été réalisé grâce à ces initiés et à travers les médiums, tout a été teinté par les théories de ceux qui souhaitaient mettre les médiums sous leur contrôle. Le désir de ceux parmi les exotéristes et les ésotéristes qui avaient fait ce compromis était de faire comprendre aux hommes qu'il existe effectivement un monde spirituel. C'est ce qu'ils voulaient impressionner. Mais lorsque ceux qui se croyaient capables de tenir les rênes les laissèrent échapper, les occultistes de la voie de gauche s'en emparèrent et s'efforcèrent, par l'intermédiaire des médiums — si je puis utiliser cette tautologie — de communiquer leurs théories et leurs vues. au monde. Pour ceux qui avaient fait ce compromis pour le bien de l'humanité, la situation était désastreuse, car ils sentaient de plus en plus fortement que de faux enseignements sur le suprasensible étaient introduits dans le monde. — Telle était la situation dans le développement de l'occultisme dans les années quarante, cinquante et même soixante du XIXe siècle.

Tant que les délibérations se poursuivaient dans les cercles d’honnêtes occultistes, la situation était sinistre. Car plus les occultistes penchaient vers la gauche, moins ils se souciaient de promouvoir ce qui seul est justifiable, à savoir l’universel-humain. En occultisme, un homme appartient à la voie de « gauche » lorsqu'il essaie d'atteindre un objectif ultime avec l'aide de ce qu'il connaît en matière d'enseignement occulte. Un homme appartient au à la voie de droite dans l’occultisme lorsqu’il désire atteindre ce but uniquement pour lui-même. Le parti du milieu était partisan de rendre exotériques les connaissances ésotériques nécessaires à notre époque pour promouvoir les intérêts universels de l’humanité. Mais ceux qui appartiennent à la voie de gauche sont ceux qui combinent leurs propres objectifs particuliers avec ce qu’ils promulguent comme enseignement occulte. Un homme est de « gauche » dans la mesure où il poursuit des buts particuliers, conduit les gens vers le monde spirituel, leur en donne toutes sortes de démonstrations et leur insuffle de manière illicite des incitations qui contribuent simplement à amener ces gens vers le monde spirituel et des objectifs particuliers à atteindre. Le cercle dirigeant des initiés modernes fut confronté à cette situation. On se rendit compte que le contrôle était tombé entre les mains de personnes qui poursuivaient leurs propres objectifs. — Tel était l'état de choses auquel étaient confrontés les ésotéristes et les exotéristes qui avaient fait le compromis mentionné. Ensuite, il a été « entendu » – l’expression n’est peut-être pas tout à fait exacte, mais les mots absolument exacts ne peuvent être trouvés parce que l’on dépend du langage extérieur et que les relations entre occultistes sont différentes de tout ce que le langage extérieur est capable de décrire – il a été « entendu » que un événement important pour la poursuite du développement spirituel sur Terre doit être proche. Je ne peux décrire cet événement que de la manière suivante. — Dans les recherches menées par les différents Ordres, ils ont longtemps préféré recourir moins aux médiums féminins. Dans les Ordres stricts, où l'on voulait adopter le juste point de vue, aucune femme médium n'était jamais utilisée pour obtenir des révélations des mondes spirituels.

Or l'organisme féminin est naturellement adapté pour conserver la clairvoyance atavique plus longtemps que l'organisme masculin. Alors que les médiums masculins devenaient quasiment inconnus, les médiums féminins existaient encore et un grand nombre étaient utilisés tant que le compromis tenait toujours. Mais voilà qu'entrait dans le champ d'observation des occultistes une personnalité qui possédait des facultés médiumniques au plus haut degré. Il s'agissait de Madame H. P. Blavatsky, une personnalité tout spécialement adaptée, par certaines parties subconscientes de son organisme, à puiser beaucoup, dans le monde spirituel. Et maintenant, pensez aux possibilités que cela a ouvertes au monde ! À l'un des moments les plus cruciaux du développement de l'occultisme, est apparue une personnalité qui, grâce à la nature particulière de son organisme, était capable de tirer de très nombreuses choses du monde spirituel au moyen de ses facultés subconscientes. Un occultiste qui, à cette époque, était attentif aux signes des temps ne pouvait que se dire : Maintenant, au bon moment, est apparue une personnalité qui, grâce à sa constitution organique particulière, peut produire la preuve la plus solide de l'existence d'un enseignement traditionnel ancien. parmi nous sous forme de symboles uniquement. Il s'agissait clairement d'une personnalité qui, du simple fait de sa constitution organique, offrait la possibilité de démontrer à nouveau beaucoup de choses qui pendant longtemps n'étaient connues que par la tradition. C'est la réalité à laquelle se sont confrontés les occultistes juste après le fiasco qui les avait conduits à une véritable impasse. Soyons bien clairs sur ce point : Blavatsky était considéré comme une personnalité à partir de laquelle, comme à partir d'un pot de Leyde chargé électriquement, pouvaient être produites des étincelles électriques – des vérités occultes.

Cela irait trop loin si je vous parlais de tous les maillons intermédiaires, mais certaines questions importantes doivent être mentionnées. Un moment vraiment crucial était arrivé que je peux indiquer de la manière suivante : bien qu’exprimé de manière quelque peu symbolique, il est en stricte conformité avec les faits. — Les occultistes de droite qui, en collaboration avec le parti du milieu, avaient accepté le compromis, pourraient se dire : il se pourrait bien que quelque chose de très significatif puisse sortir de cette personnalité. Mais ceux qui appartiennent à la gauche pourraient aussi dire avec assurance : il est possible de réaliser quelque chose d'extrêmement efficace dans le monde avec l'aide de cette personnalité ! — Et maintenant, une véritable bataille était menée autour d'elle, d'un côté dans le but honnête de justifier une grande partie de ce que les initiés savaient ; de l’autre, au nom d’objectifs particuliers et de grande envergure. J'ai souvent évoqué les premières périodes de la vie de H. P. Blavatsky et j'ai montré qu'au début, on s'efforçait d'acquérir d'elle une grande quantité de connaissances. Mais en un temps relativement court, la situation changea rapidement, du fait qu'elle entra bientôt dans la sphère de ceux qui appartenaient pour ainsi dire à gauche. Et même si H. P. Blavatsky était très consciente de ce qu'elle était elle-même capable de voir — car elle était particulièrement significative dans la mesure où elle n'était pas simplement une médium passive, mais avait une mémoire colossale pour tout ce qui se révélait à elle depuis les mondes supérieurs — néanmoins elle était inévitablement sous l'influence de certaines personnalités lorsqu'elle voulait évoquer des manifestations du monde spirituel. C’est pourquoi elle faisait toujours référence à ce qui aurait dû être laissé de côté – elle faisait toujours référence aux « Mahatmas ». Ils sont peut-être là en arrière-plan, mais ce n’est pas un facteur lorsqu’il s’agit de promouvoir pour les intérêts de l’humanité.

H. P. Blavatsky ne tarda donc pas à se trouver confrontée à une décision. Un côté de la gauche lui a laissé entendre qu'elle était une personnalité d'une importance capitale. Elle savait très bien ce qu’elle voyait, mais elle n’avait pas conscience de l’importance qu’elle avait en tant que personnalité. Cela lui a été révélé pour la première fois par la voie de gauche. Mais elle était de nature foncièrement honnête et, après que lui eut été donnée ce qu'elle aurait difficilement pu approuver au début, en raison de son honnêteté fondamentale, elle essaya de son côté de parvenir à une sorte de compromis avec une Fraternité occulte en Europe. Il aurait pu en résulter quelque chose de très beau, car grâce à son grand don de médiumnité, elle aurait pu fournir des confirmations d'une importance vraiment phénoménale en rapport avec ce que les initiés connaissaient par les théories et le symbolisme. Mais elle n’était pas seulement tout à fait honnête, elle était aussi ce qu’on appelle en allemand une « Frechdachs » – une « créature effrontée ». Et c’était certainement le cas ! Elle avait dans sa nature un certain trait particulièrement commun chez ceux enclins à la médiumnité, à savoir un manque de cohérence dans le comportement extérieur. Il y avait donc des moments où elle pouvait être très audacieuse et dans un de ces accès d'audace elle imposait à la Confrérie occulte qui avait décidé de faire l'expérience avec elle, des conditions qui ne pouvaient être remplies. Mais comme elle savait que beaucoup de choses pourraient être accomplies grâce à son intervention, elle décida d'aborder la question avec d'autres confréries. C’est ainsi qu’elle s’est rapprochée d’une confrérie américaine. Cette confrérie américaine en était une où la majorité avait toujours oscillé entre la droite et la gauche, mais avait en tout cas la perspective de découvrir des choses d'une immense importance concernant les mondes spirituels. Or c’était l’époque où d’autres Frères de gauche portaient un vif intérêt à H. P. Blavatsky. A cette époque déjà, ces Frères de gauche avaient leurs propres intérêts particuliers. Pour le moment, je ne propose pas de parler de ces intérêts. Si cela était nécessaire, je pourrais le faire ultérieurement. Pour le moment, il suffit de dire qu'il s'agissait de Frères qui avaient leurs intérêts particuliers, avant tout des intérêts à caractère fortement politique ; ils envisageaient la possibilité de réaliser quelque chose de nature politique en Amérique au moyen de personnes préalablement soumises à une préparation occulte. La conséquence fut qu'à un moment où H. P. Blavatsky avait déjà acquis une quantité incalculable de connaissances occultes grâce à son travail avec la Loge Américaine, elle dut en être expulsée, car on découvrit qu'il y avait quelque chose de politique derrière cela. Les choses ne pouvaient donc pas continuer.

La situation était désormais extrêmement difficile, extrêmement difficile. Car ce qui avait été entrepris pour attirer l'attention du monde sur l'existence d'un monde spirituel, a dû, dans un certain sens, être retiré par les occultistes sérieux parce que cela avait été un fiasco. Il était nécessaire de montrer qu'on ne pouvait pas se fier à ce que présentait le spiritualisme, malgré le fait qu'il comptait de nombreux adeptes. C’était seulement du matérialisme, c’était du pur dilettantisme. Les seuls érudits qui s'en préoccupaient étaient ceux qui souhaitaient obtenir des informations d'une manière extérieure et matérialiste sur un monde spirituel. En outre, H. P. Blavatsky avait clairement fait savoir à l'American Lodge, lors de son départ, qu'elle n'avait aucune intention de cacher au monde ce qu'elle savait. Et elle en savait beaucoup, car elle était capable de se souvenir ensuite de ce qui lui avait été transmis par son intermédiaire. Elle avait de l'audace ! Un bon conseil coûte cher, comme le dit le proverbe. Que fallait-il faire ? Et voici qu'il s'est passé quelque chose que j'ai évoqué à plusieurs reprises, car certaines parties de ce que je dis aujourd'hui à ce propos, je l'ai déjà dit à d'autres endroits. Quelque chose que l’on appelle en occultisme « l’emprisonnement occulte » a été provoqué.  H. P. Blavatsky a été placé en prison occulte. Par des actes qui ne peuvent être accomplis que par certains Frères — et qui ne sont d'ailleurs accomplis que par des Confréries qui se permettent de se livrer à des arts illicites —, par certains actes et machinations, ils réussirent à contraindre H. P. Blavatsky à vivre pendant un certain temps dans un monde dans lequel toutes ses connaissances occultes étaient refoulées vers l'intérieur. Pensez-y de cette façon. — La connaissance occulte était dans son aura ; à la suite de certains processus mis en œuvre, il arriva que pendant longtemps tout ce qui était dans cette aura fut rejeté dans son âme. C’est-à-dire que toutes les connaissances occultes qu’elle possédait devaient être emprisonnées ; elle devait être isolée en ce qui concerne le monde extérieur et son occultisme.

Cela s'est produit à l'époque où H. P. Blavatsky aurait pu devenir vraiment dangereuse à cause de la diffusion d'enseignements parmi les plus intéressants de tous à l'horizon du Mouvement Occulte. Certains occultistes indiens furent alors informés de l'affaire, occultistes qui, de leur côté, penchaient fortement vers la gauche et dont l'intérêt premier était d'orienter l'occultisme qui pourrait être donné au monde par l'intermédiaire de H. P. Blavatsky dans une direction où il pourrait influencer le monde. monde conformément à leurs objectifs particuliers. Grâce aux efforts de ces occultistes indiens versés dans les pratiques appropriées, elle fut libérée de cet emprisonnement dans son aura ; elle était à nouveau libre et pouvait désormais utiliser ses facultés spirituelles de la bonne manière. De là, vous pouvez avoir une idée de ce qui s’est passé dans cette âme et de quelle combinaison de facteurs tout ce qui est venu au monde par l’intermédiaire de H. P. Blavatsky a été composé. Mais parce que certains occultistes indiens avaient eu le mérite de la libérer de son emprisonnement, ils la tenaient en leur pouvoir sous un certain rapport. Et il n’y avait tout simplement aucune possibilité de les empêcher de l’utiliser pour diffuser dans le monde la partie de l’occultisme qui convenait à leurs objectifs. C'est ainsi que quelque chose de très remarquable a été « arrangé », si je puis utiliser un mot maladroit. Ce qui a été arrangé peut être exprimé approximativement comme suit. — Les occultistes indiens voulaient affirmer leurs propres objectifs particuliers par opposition à ceux des autres, et à cette fin ils utilisèrent H. P. Blavatsky. On lui donna pour instruction de se placer sous une certaine influence, car dans son cas, l'état médiumnique devait toujours être provoqué de l'extérieur - ce qui permettait également de mettre au monde toutes sortes de choses par son intermédiaire.

Vers cette époque, elle fut associée à une personne qui, dès le début, n'avait pas vraiment d'intérêts directement théosophiques mais un splendide talent pour l'organisation, à savoir le colonel Olcott. Je ne peux pas le dire avec certitude, mais je suppose qu'il y avait déjà eu une sorte d'association à l'époque où Blavatsky appartenait à la Loge américaine. Alors, sous le masque, pour ainsi dire, d'une individualité antérieure, apparut dans le champ de la vision spirituelle de Blavatsky une personnalité qui était essentiellement le véhicule de ce que l'on souhaitait que l'Inde lance dans le monde. Certains d'entre vous savent peut-être que dans son livre People from the Other World, le colonel Olcott a beaucoup écrit sur cette individualité qui apparaît désormais dans le champ de vision de H. P. B. sous le masque d'une individualité antérieure désignée sous le nom de Mahatma Kut-Humi. Vous savez peut-être que le colonel Olcott a beaucoup écrit sur ce Mahatma Kut-Humi, entre autres choses qu'en 1874 ce Mahatma Kut-Humi avait déclaré quelle individualité vivait en lui. Il avait indiqué que cette individualité était de nom de John King, un puissant pirate des mers du XVIIe siècle. C'est à lire dans le livre d'Olcott People from the Other World. Dans le Mahatma Kut-Humi, nous avons donc affaire à l'esprit d'un audacieux pirate des mers du XVIIe siècle qui, au XIXe siècle, fut impliqué dans des manifestations importantes réalisées avec l'aide de H. P. Blavatsky et d'autres également. Il apportait des tasses de thé de loin, il faisait sortir toutes sortes de disques du cercueil du père de H. P. B., et ainsi de suite. D'après le récit du colonel Olcott, il faut donc supposer qu'il s'agissait là d'actes de l'audacieux pirate du XVIIe siècle.

Maintenant, le colonel Olcott parle d'une manière remarquable de ce John King. Il dit que peut-être il s'agissait ici non pas de l'esprit de ce pirate mais peut-être de la création d'un Ordre qui, tout en dépendant pour ses résultats d'agents invisibles, a son existence parmi les hommes physiques. Selon ce récit, Kut-Humi aurait pu être membre d'un Ordre qui se livrait à des pratiques telles que celles que j'ai décrites et dont les résultats devaient être communiqués au monde par l'intermédiaire de H. P. Blavatsky, mais lié à toutes sortes d'intérêts particuliers. Il s'agissait de diffuser dans le monde un enseignement spécifiquement indien. C'était à peu près la situation dans les années soixante-dix du XIXe siècle. Nous avons donc la preuve d'événements très significatifs qui doivent être considérés dans un cadre unique lorsque nous considérons l'ensemble du cours des événements du Mouvement Occulte. C'est ce même John King qui, par « précipitation », a produit les livres de Sinnett, le premier, Lettres sur le monde occulte et, surtout, le Bouddhisme ésotérique.

Ce livre Bouddhisme Ésotérique m'est parvenu très peu de temps après sa publication — quelques semaines en fait — et j'y ai pu constater que des efforts étaient faits, surtout de la part d'un certain côté, pour donner une forme entièrement matérialiste aux enseignements spirituels. Si vous étudiiez le bouddhisme ésotérique avec la perspicacité que vous avez acquise au fil du temps, vous seriez étonné des formes matérialistes sous lesquelles les faits y sont présentés. C’est le matérialisme dans ses pires formes. Le monde spirituel est présenté de manière entièrement matérialiste. Quiconque prend connaissance de ce livre ne peut se libérer du matérialisme. Le sujet est très subtil, mais dans le livre de Sinnett, on ne peut échapper au matérialisme, aussi élevés soient les sommets auxquels il prétend nous porter. Ainsi, ceux qui étaient désormais les « donneurs de pain » spirituels de HPB – pardonnez l’analogie matérialiste – avaient non seulement des objectifs particuliers liés aux intérêts indiens, mais ils faisaient également des concessions tranchées à l’esprit matérialiste de l’époque. Et l'influence qu'a eu le livre de Sinnett sur un très grand nombre de gens montre à quel point ils avaient spéculé correctement. J'ai rencontré des scientifiques qui étaient ravis de ce livre parce que tout convenait à leur stock et pourtant ils étaient capables de concevoir l'existence d'un monde spirituel. Le livre satisfaisait à toutes les exigences du matérialisme et permettait pourtant de répondre au besoin d'un monde spirituel et d'en reconnaître l'existence. Vous savez maintenant que dans le développement ultérieur de ces événements, H. P. Blavatsky a écrit La Doctrine Secrète dans les années 80 du XIXe siècle et qu'elle est décédée en 1891. La Doctrine Secrète est écrite dans le même style que le Bouddhisme Ésotérique, sauf qu'elle corrige certaines erreurs grossières que n'importe quel occultiste aurait pu corriger immédiatement. J'ai souvent parlé des particularités du livre de Blavatsky et il n'est pas nécessaire d'y revenir maintenant. C'est alors sur la base de ce qui s'était produit que fut fondée la Société Théosophique qui, fondamentalement, conserva sa tendance indienne. Même si elle n'a plus l'intensité qui prévalait sous l'influence de John King, la tendance indienne persiste. Ce que je viens de vous décrire était pour ainsi dire une nouvelle voie qui faisait de grandes concessions au matérialisme de l'époque, mais qui visait néanmoins à montrer à l'humanité qu'un monde spirituel aussi bien que le monde extérieur et matériel doit être pris en compte. compte.

Il faudrait ajouter bien des détails à ce que je viens de dire, mais le temps presse. Je vais tout de suite vous montrer comment notre Mouvement spirituel et scientifique a pris sa place dans le Mouvement qui existait déjà. Vous savez que nous avons fondé la section allemande de la Société Théosophique en octobre 1902. Au cours des hivers 1900 et 1901, j'avais déjà donné à Berlin des conférences que l'on peut appeler des conférences « théosophiques », car elles avaient lieu dans le cercle et à l'invitation des théosophes de Berlin. Les premières conférences furent celles qui devinrent finalement le livre intitulé Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens (traduit en anglais sous le titre Mystique et esprit moderne. Ces conférences étaient données à un cercle de membres de la Société Théosophique, dont je n'étais pas moi-même alors membre. Il faut d'abord garder à l'esprit qu'il s'agit d'un enseignement déjà répandu et qui a conduit de nombreuses personnes à se tourner vers le monde spirituel. Ainsi, partout dans le monde, il y avait des gens qui étaient dans une certaine mesure préparés et qui voulaient connaître quelque chose sur le monde spirituel. De ce que je vous ai dit aujourd'hui, ils n'en savaient rien, n'en avaient pas la moindre idée. Mais ils avaient un véritable désir du monde spirituel et c'est pour cette raison qu'ils s'étaient attachés au Mouvement dans lequel ce désir pouvait être satisfait. Ainsi, dans ce Mouvement, il y avait des personnes dont le cœur aspirait à la connaissance du monde spirituel.

Vous savez que d'une manière grotesque et ridicule, j'ai été accusé d'avoir fait un brusque revirement par rapport à une vision du monde entièrement différente qui avait été présentée dans mon livre Welt- and Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert.  La première partie était parue en février 1900, et la seconde partie en octobre suivant. J'ai été accusé d'avoir brusquement changé de camp et d'être passé à la Théosophie. Or, je vous ai souvent dit que non seulement le livre de Sinnett, par exemple, m'était parvenu immédiatement après sa publication, mais que j'avais également eu des relations étroites avec la jeune Société Théosophique de Vienne. Il est juste que vous compreniez quelles étaient les circonstances à l’époque, et je voudrais également vous donner un aperçu très bref ; une vision objective des antécédents de la section allemande. 

Il y avait des gens dans la Société Théosophique qui désiraient ardemment connaître le monde spirituel, et j'avais donné des conférences dans leur cercle. C'étaient les conférences sur le mysticisme et les mystiques que je donnais dans une petite pièce de la maison du comte Brockdorff. A cette époque, je n'étais pas moi-même membre. La préface du volume imprimé contenant ces conférences est datée de septembre 1901. Au cours de l'été 1901, j'avais rassemblé les conférences données l'hiver précédent dans le livre publié en septembre 1901 sous le titre Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichin Geistlebens.  Je vais lire les premières lignes de la préface de ce livre :

« Ce qui est dit dans cet ouvrage constitue le contenu des conférences que j'ai données l'hiver dernier à la Bibliothèque Théosophique de Berlin. J'ai été invité par le comte et la comtesse Brockdorff à parler de mysticisme devant un public sérieusement intéressé par le sujet. Dix ans plus tôt, je n'aurais pas osé accéder à une telle demande. Non que le monde d’idées que je suis en train d’exprimer n’était pas déjà en moi. Ce monde d'idées est présenté dans ma Philosophie de l'activité spirituelle, publiée par Emil Felber, Berlin, 1894. — Mais pour exprimer ce monde d'idées comme je le fais aujourd'hui et en faire ainsi la base d'étude comme dans ce présent livre , exige quelque chose de tout à fait différent d’une simple conviction ferme de sa vérité intellectuelle. Cela nécessite une communion intime avec ce monde d’idées, telle qu’elle ne peut être réalisée qu’après de nombreuses années. Ce n’est que maintenant, après que cette communion intime m’a été accordée, que j’ose parler de la manière qui apparaîtra dans ce livre."

Vous comprenez maintenant pourquoi j'avais laissé le contenu de conférences données dans des milieux très différents trouver place dans un mouvement occulte. Dans la première édition du livre Welt-and Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert, le chapitre sur Schelling que je cite de la première édition, dédié à Ernst Haeckel et publié en février 1900, contient ce qui suit. Je vais en lire quelques-uns. des passages du livre dont on a dit qu'il découlait d'une vision du monde tout à fait différente de celle présentée dans le livre sur le Mysticisme.

« Or il y a deux manières possibles de décrire un être qui est à la fois Esprit et Nature. La première est la suivante : j’expose les lois de la nature qui sont actives dans la Réalité. Ou encore, je montre comment l'esprit agit pour parvenir à ces lois naturelles. Une seule et même chose me guide dans les deux cas. L'un me montre la conformité à la loi telle qu'elle est de nature active ; l'autre me montre ce que fait l'esprit pour se représenter cette même conformité à la loi. Dans un cas, je recherche les sciences naturelles, dans l'autre, les sciences spirituelles. Schelling décrit de manière intéressante la manière dont ces deux éléments sont liés. Il dit : « La tendance nécessaire de toutes les sciences naturelles est de remonter de la nature à l’intelligence. C'est là, et rien d'autre, qui sous-tend l'effort visant à introduire la théorie dans les phénomènes naturels. La plus haute perfection des sciences naturelles serait la spiritualisation complète de toutes les lois naturelles en lois de l’observation et de la pensée. Les phénomènes (le matériel) doivent disparaître complètement, et seules les lois (les formelles) subsistent. Il arrive donc que plus la nature elle-même se conforme aux lois, plus les voiles disparaissent, les phénomènes eux-mêmes deviennent plus spirituels et finissent par disparaître complètement. Les phénomènes optiques ne sont rien d'autre qu'une géométrie dont les lignes sont tracées par la lumière, et la lumière elle-même est déjà une matérialité ambiguë. Dans les phénomènes du magnétisme, toutes les traces de matière sont perdues, et dans ceux de la gravité, que même le naturaliste ne peut accepter que comme une opération spirituelle directe – un effet à distance – il ne reste que ses lois, dont les transactions sont en l'immensité du mécanisme des mouvements célestes. La théorie parfaite de la nature serait celle en vertu de laquelle la nature dans son ensemble se résout en une intelligence. Les produits inanimés et inconscients de la nature ne sont que des tentatives avortées de la nature pour se refléter ; mais la soi-disant nature sans vie est une intelligence non mûre, c'est pourquoi le caractère intelligent apparaît encore dans ses phénomènes, mais sans conscience. La nature n'atteint son but le plus élevé — devenir elle-même tout objet — que dans sa réflexion la plus haute et finale, qui n'est autre que l'Homme, ou plus généralement ce que nous appelons la Raison, par lequel la nature rentre d'abord complètement en elle-même, et par laquelle elle devient manifeste qu'elle, la nature, est originellement identique à ce que l'on appelle en nous l'intelligence et la conscience.' »

Et me référant davantage à Schelling, je dis un peu plus loin :

« Pour Schelling, avec sa pensée progressiste, l’étude du monde était l’étude de Dieu, ou Théosophie. Il se tenait déjà complètement sur ce terrain quand, en 1809, il publia ses Enquêtes philosophiques sur la nature de la liberté humaine et les questions connexes. Toutes les questions concernant les conceptions du monde se présentent désormais à lui sous un jour nouveau. Si tout est divin, comment se fait-il qu'il y ait du mal dans le monde, puisque Dieu ne peut être que la Bonté parfaite ? Si l’âme de l’homme est en Dieu, comment se fait-il qu’elle suive ses propres intérêts ? Et si c’est Dieu qui agit en moi, comment puis-je, moi qui n’agis donc en aucune manière comme un être indépendant, être appelé libre ?

Cette vision du monde n’est pas mise de côté. — Et je dis plus loin :

« Avec de telles vues, Schelling s’est révélé être le plus audacieux et le plus courageux de ces philosophes qui se sont laissés stimuler par Kant pour adopter une vision idéaliste du monde. Sous l’influence de ce stimulus, l’homme a renoncé à philosopher sur des choses situées au-delà de ce que les seuls sens humains et la pensée concernant de telles observations expriment. Les hommes essaient de se contenter de ce qui relève du champ de l’observation et de la pensée. Mais alors que Kant en tirait la conclusion inévitable que l’homme ne peut rien connaître des choses « au-delà », ses successeurs déclaraient : Comme l’observation et la pensée n’indiquent rien de divin dans cet « au-delà », elles sont elles-mêmes le divin. Parmi ceux qui déclaraient cela, Schelling était le plus énergique. Fichte a tout rassemblé dans l'individualité ; Schelling a étendu l’individualité à tout. Il n’a pas voulu, comme Fichte, montrer que l’individualité est tout, mais au contraire que tout est individuéité. Et Schelling a eu le courage de déclarer divin non seulement le contenu des idées de l’ego, mais aussi la personnalité spirituelle humaine dans son ensemble. Il a non seulement divinisé la Raison humaine, mais aussi le contenu de la vie humaine en une entité divine et personnelle. On appelle une explication du monde Anthropomorphisme qui, à partir de l'homme, imagine que sous tout le cours du monde il y a un être qui guide ce cours comme l'homme guide ses propres actions. Ceux aussi qui postulent une Intelligence cosmique générale comme base des événements, expliquent eux aussi le monde au sens anthropomorphique. Car cette Intelligence cosmique n’est autre que la Raison humaine rendue générale et universelle. Lorsque Goethe dit : « L’homme ne se rend jamais compte à quel point il est anthropomorphe », son esprit est absorbé par l’idée que des anthropomorphismes cachés sont contenus dans les énoncés les plus simples que nous prononçons sur la nature. Lorsque nous disons : « un corps roule plus loin parce qu’un autre l’a heurté », nous formons une telle idée à partir de notre ego. On heurte un corps et il roule. Si nous voyons qu'une balle se dirige vers une autre et que cette autre roule plus loin, nous considérons la frappe de la seconde par la première comme analogue à l'effet de frappe que nous exerçons nous-mêmes. Ernst Haeckel a prononcé le dogme anthropomorphique : « la création divine du monde et le gouvernement divin du monde ressemblent aux productions mécaniques d’un technicien ou d’un ingénieur ingénieux et à l’administration d’État d’un dirigeant sage. » Le Seigneur Dieu en tant que Créateur, Soutien et Souverain du Cosmos est ici conçu comme profondément humain dans sa pensée et son action.
Schelling a eu le courage de mener l’anthropomorphisme jusqu’à ses ultimes conséquences. Il a déclaré que l'homme et tout le contenu de sa vie étaient divins ; et comme non seulement le rationnel, mais aussi l'irrationnel, appartiennent à ce contenu de vie, il a pu aussi expliquer l'existence de l'irrationalité dans le monde. À cette fin, il a dû étendre les vues rationnelles de l’esprit raisonnant en en ajoutant une autre, dont l’origine ne réside pas dans la pensée. C’est – à son avis – une vision plus élevée qu’il appelle la « philosophie positive ». « C’est là, dit-il, la philosophie véritablement libre ; celui qui ne le désire pas peut le laisser tranquille ; Je laisse tout le monde libre ; Je dis seulement que si quelqu'un désire, par exemple, connaître le cours réel des choses, créer librement le monde, etc., il ne peut réussir que sur la voie d'une philosophie comme celle-ci. Si la philosophie rationaliste le satisfait et qu'il ne désire rien de plus, qu'il s'en contente, mais qu'il renonce à chercher dans la philosophie rationaliste ce qu'elle ne peut malheureusement pas contenir en elle, à savoir le Dieu réel et la réalité qui sous-tend le cours des choses. et une relation libre de Dieu avec le monde.» La philosophie négative «restera par excellence la philosophie des écoles, la philosophie positive, la philosophie de la vie». Ce n’est que par l’ensemble des deux que viendra la consécration que l’homme peut attendre de la philosophie. Il est bien connu que les Initiés d'Éleusiniens distinguaient les Petits et les Grands Mystères ; les Petits étaient une préparation au Grand. ... La philosophie positive est la conséquence nécessaire de la philosophie négative lorsque celle-ci est bien comprise. On peut donc dire : dans la philosophie négative, les petits mystères sont célébrés, dans la philosophie positive, les plus grands.

Ce chapitre de mon livre se terminait par le passage :

« Si la vie intérieure est déclarée divine, il semble incohérent de s’en tenir à une seule partie. Schelling n’est pas tombé dans cette incohérence. Lorsqu'il a dit qu'expliquer la nature, c'est créer la nature, il a indiqué l'orientation de sa propre vision de la vie. Si l'étude réflexive de la nature est une répétition de sa création, le caractère fondamental de sa création doit correspondre à celui de l'action humaine ; il doit s'agir d'un acte d'activité spirituelle libre et non d'une nécessité géométrique. Mais nous ne pouvons pas reconnaître une création libre à travers les lois de la Raison ; il doit se révéler par différents moyens.

J'écrivais une histoire des visions du monde du XIXe siècle. Je ne pouvais pas aller plus loin, car ce qui prévalait à l'époque dans le progrès de l'évolution étaient des tentatives purement dilettantes qui n'avaient aucune influence sur le progrès de la recherche philosophique. De tels sujets ne pourraient pas faire partie de ce livre. Mais la Théosophie, dans la mesure où elle s'inscrit dans une réflexion sérieuse, c'est ce que vous trouverez dans le chapitre sur Schelling. La deuxième partie du livre, qui traite d'abord de Hegel, est datée du deux octobre. C'est alors que je venais tout juste de commencer à donner les conférences mentionnées, et en septembre 1901, le livre sur le Mysticisme était déjà publié. En vérité, ce n'est pas pour insister sur des questions personnelles, mais pour vous aider à porter un jugement impartial que je voudrais vous renvoyer à une critique du livre Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert, paru le 15 décembre 1901 dans le journal de l'Alliance allemande des libres penseurs, The Free-Thinker. Ici, après une introduction et une remarque selon laquelle il n’y avait pas eu de présentation lisible de l’évolution de la pensée au XIXe siècle, il continue :

« Surtout dans le domaine de la philosophie, où les débats peuvent être portés avec des mots appropriés, de nombreux péchés sont commis dans les écrits populaires. Les « Observateurs de Sion » et les organisations de toutes sortes, avec leurs cliques savantes auxquelles appartiennent malheureusement tant de professeurs d’université, sont en grande partie responsables.

La citation de l’extrait suivant n’est faite que pour souligner la bonne volonté avec laquelle le livre a été reçu à l’époque :

« Il faut d'autant plus saluer le fait que le Dr Rudolf Steiner, auteur bien connu comme penseur et protagoniste moderne, s'est donné pour tâche de donner au public allemand une présentation objective des conflits spirituels menés en Allemagne au XIXe siècle. concernant les points de vue et les conceptions du monde.

Puis, après un extrait du livre, suit une déclaration remarquable et je dois vous la lire dans son intégralité. L'auteur de cette revue regrette l'absence de quelque chose dans le livre et l'exprime dans les mots suivants :

« Bien que le spiritualisme de Du Prel et le christianisme originel ancré de Tolstoï soient inutiles pour une activité culturelle basée sur la pensée de l'évolution, ils ont néanmoins, de manière symptomatique, une valeur à ne pas négliger. On peut en dire autant du néo-bouddhisme (théosophie), qui a développé une terminologie qui lui est propre, une sorte de jargon mystique. Une psychologie de la croyance moderne dans les esprits par un homme du calibre mental de Steiner serait décidément la bienvenue. Le langage de son livre est facile à comprendre. Aucun des longs passages du philosophe universitaire ne perturbe le plaisir du lecteur.

Ceci a été écrit en novembre 1901, peu après que j'ai commencé à donner des conférences théosophiques à Berlin. On peut vraiment dire qu’il y avait alors une demande, une demande publique, pour que je parle du but et du but de la Théosophie. Il ne s’agissait pas d’un choix arbitraire mais, comme le dit le proverbe, d’un appel clair du karma. Au cours de l'hiver 1900-1901, j'ai donné les conférences sur le mysticisme et, lors de celui de 1901-1902, celles traitant de manière plus détaillée des mystères grecs et égyptiens. Ces conférences furent ensuite imprimées dans le livre Christianity as Mystical Fact 7 (publié à l'été 1902). La plus grande partie du Mysticisme et de la Pensée Moderne fut immédiatement traduite en anglais, avant même que je sois membre de la Société Théosophique. Je pourrais vous dire beaucoup de choses importantes, mais le temps ne me le permet pas maintenant ; on le racontera peut-être une autre fois. Je dois cependant ajouter une chose. Vous voyez clairement qu’à aucun moment dans le cours des choses il n’y a eu de saut soudain ; une chose en entraînait une autre tout naturellement. Au début du cours de conférences sur les Mystères grecs et égyptiens — toujours tenu dans la bibliothèque du comte Brockdorff — et même aussi lors de la deuxième série, j'ai eu l'occasion d'entendre parler de sujets qui n'étaient pas si sérieux à cette époque. mais cela a finalement conduit à des choses dont on a parlé ici comme des « excentricités mystiques ». Ainsi, en 1901-1902, j'ai parlé des mystères grecs et égyptiens et l'actuelle Frau Dr. Steiner a assisté à ces conférences. Elle avait également entendu la conférence que j'avais donnée à la Société Théosophique au cours de l'hiver 1900 sur Gustav Theodor Fechner. Il s'agissait d'une conférence spéciale, ne faisant pas partie des autres séries. C'est pourquoi Mme Dr. Steiner avait déjà assisté à certaines des conférences que j'ai données à cette époque. Il serait intéressant de rapporter ici quelques détails — mais ceux-ci peuvent être omis ; ils ajoutent simplement un peu de couleur à l'incident. Si nécessaire, ils pourront être informés à une autre occasion.

Après avoir été absente pendant un certain temps, Mme Steiner revint de Russie à Berlin à l'automne et, avec une connaissance de la comtesse Brockdorff, assista au deuxième cours donné au cours de l'hiver 1901-1902. Après une des conférences sur les Mystères grecs, cette connaissance est venue me voir et m'a dit : eh bien, quelque chose du genre auquel je viens de faire allusion ! Cette dame devint par la suite une adhérente de plus en plus fanatique de la Société Théosophique et reçut plus tard une position élevée dans l'Ordre fondé pour attendre la Seconde Venue du Christ. Au moment dont je parle, elle vint me voir après la conférence sur les Mystères grecs et, prenant l'air d'une très profonde initiée de la Société Théosophique sur le point de témoigner de son initiation, me dit : « Vous avez parlé des Mystères. ; mais ils existent toujours. Il existe encore des sociétés secrètes. En êtes-vous conscient ? Après une conférence ultérieure sur le même sujet, elle est revenue vers moi et m'a dit : « On voit que tu te souviens encore très bien de ce qu'on t'a enseigné lorsque tu étais dans les Mystères grecs ! C'est quelque chose qui, poussé un peu plus loin, frise le chapitre qui mérite le titre de « bizarreries mystiques ». À l'automne 1901, cette dame organisa un goûter. Madame le Dr Steiner en parle toujours comme du « thé aux chrysanthèmes » parce qu'il y avait tellement de ces fleurs dans la pièce. L'invitation venait d'une connaissance de la comtesse Brockdorff et j'ai souvent pensé qu'elle voulait... enfin, je ne sais pas trop ce que c'était ! Le jour choisi pour la fondation de la Société Théosophique revêtait une importance particulière pour cette dame. Elle voulait peut-être m'engager comme collègue sur ses propres lignes, car elle tâtait et était souvent très persistante - mais cela n'a rien donné de significatif. Je voudrais cependant simplement raconter une conversation qui a eu lieu à l'automne 1901 entre l'actuelle Mme Steiner et moi-même à l'occasion de ce « thé aux chrysanthèmes », lorsqu'elle a demandé s'il n'était pas urgent d'appeler à vie d'un mouvement spirituel et scientifique en Europe. Au cours de la conversation, j'ai dit sans ambiguïté : « Il est certainement nécessaire de donner vie à un tel mouvement. Mais je ne m’allierai qu’avec un Mouvement exclusivement lié à l’occultisme occidental et qui cultive son développement. » Et j'ai dit aussi qu'un tel Mouvement devait se relier à Platon, à Goethe, etc. J'ai indiqué tout le programme qui a alors été effectivement exécuté.

Dans ce programme, il n'y avait pas de place pour les activités malsaines, mais naturellement quelques personnes ayant de telles tendances sont venues ; c'étaient des gens qui étaient influencés par le Mouvement dont j'ai parlé. Mais à partir de la conversation citée au début de cette conférence, que j'ai eue avec un membre de la Société Théosophique anglaise, vous verrez qu'un rejet complet de tout ce qui relève de la médiumnité et de l'atavisme était implicite dans ce programme. Le chemin que nous suivons depuis de longues années a été adopté en pleine conscience. Bien que les éléments de clairvoyance médiumnique et atavique n’aient pas été absents, il n’y a eu aucun écart par rapport à cette voie, et cela a conduit à notre position actuelle. Bien entendu, je devais compter sur la recherche, au sein du Mouvement Théosophique, de personnes désireuses et capables de reconnaître des méthodes de travail tout à fait saines. La démarche invariable de ceux qui ne souhaitaient pas un Mouvement dans lequel prévaudrait un sens sain et strict de la responsabilité scientifique a été de déformer le but que nous poursuivons, afin de servir leurs propres intérêts. L'histoire même de notre Mouvement fournit d'abondantes preuves qu'il n'y a eu aucune réticence à pénétrer dans les mondes spirituels les plus élevés, dans la mesure où ils peuvent maintenant, par la grâce, être révélés à l'humanité ; mais qu'en revanche, tout ce qui ne peut être atteint par une voie saine, par les bonnes méthodes pour entrer dans les mondes spirituels, a été strictement rejeté. Ceux qui le reconnaissent et qui suivent l’histoire du Mouvement n’ont pas besoin de le prendre comme une simple assurance, car cela ressort clairement de la nature même du travail réalisé depuis des années. Nous avons pu aller beaucoup plus loin dans une véritable enquête sur le monde spirituel que ce qui a jamais été possible pour la Société Théosophique. Mais nous empruntons les chemins sûrs et non incertains. Cela peut être dit franchement et librement.

J'ai toujours refusé d'avoir quoi que ce soit à voir avec des formes d'occultisme désuètes, avec des confréries ou des communautés de ce genre dans le domaine de l'ésotérisme. Et ce n'est que sous la garantie d'une complète indépendance que j'ai travaillé pendant un certain temps dans une certaine relation avec la Société Théosophique et ses procédures ésotériques, mais jamais dans la direction vers laquelle elle se dirigeait. Déjà en 1907, tout ce qui était vraiment ésotérique avait complètement disparu de la Société Théosophique, et les événements ultérieurs vous sont suffisamment connus. Il est également arrivé que des Confréries Occultes me fassent des propositions d'une sorte ou d'une autre. Une certaine Confrérie Occulte très respectée m'a suggéré de participer à la diffusion d'une sorte d'occultisme se faisant appeler « rosicrucien », mais j'ai laissé cette proposition sans réponse, bien qu'elle émane d'un Mouvement Occulte très respecté. Je dis cela pour montrer que nous suivons nous-mêmes une voie indépendante, adaptée aux besoins de l'époque actuelle, et que les éléments malsains sont inévitablement considérés par nous comme extrêmement indésirables.