L'éthérisation du sang du Christ et sa réapparition dans le monde éthérique

Partout où nous, en tant qu'êtres humains, avons lutté pour la connaissance, que ce soit en tant que mystiques ou réalistes ou de quelque manière que ce soit, l'acquisition de la connaissance de soi a été exigée de nous. Cependant, comme cela a été souligné à plusieurs reprises à d'autres occasions, cette connaissance de l'âme humaine n'est en aucun cas aussi facile à réaliser que le croient de nombreuses personnes - parfois des anthroposophes. L'anthroposophe doit être constamment conscient des obstacles qu'il rencontrera dans ses efforts.
L'acquisition de la connaissance de soi est cependant absolument essentielle si nous voulons atteindre un objectif valable dans l'existence mondiale et si nos actions doivent être dignes de nous en tant que membres de l'humanité. Demandons-nous pourquoi la connaissance de soi doit être si difficile pour nous. L'homme est vraiment un être compliqué, et si nous parlons de sa vie intérieure, de sa vie d'âme, nous ne devrions pas commencer par la considérer comme quelque chose de simple et élémentaire. Nous devrions plutôt avoir la patience et la persévérance, la volonté de pénétrer toujours plus profondément dans cette merveilleuse structure, cette organisation des pouvoirs divins-spirituels du monde, qui peut apparaître comme homme.

Avant d'étudier la nature de cette connaissance de soi, deux aspects de la vie de l'âme humaine peuvent se présenter à nous. Tout comme l'aimant a des pôles nord et sud, tout comme la lumière et les ténèbres sont présentes dans le monde en tant que pôles principaux de la lumière, il y a donc deux pôles dans la vie de l'âme de l'homme. Ces deux pôles peuvent apparaître lorsque nous observons une personne placée dans deux situations contrastées de la vie.
Supposons que nous regardions quelqu'un debout dans la rue qui est entièrement perdu dans la contemplation d'un phénomène naturel d'une beauté et d'une impressionnante beauté. Nous voyons combien il est toujours debout, ne bougeant ni la main ni le pied, ne détournant jamais les yeux du spectacle qui lui est présenté, et nous sommes conscients qu'il est engagé à faire une image intérieure de ce qu'il voit. Nous disons qu'il est absorbé dans la contemplation de ce qui l'entoure. C'est une situation; en voici un autre. Un homme marche dans la rue et sent que quelqu'un l'a insulté, blessé. Sans trop réfléchir, il est éveillé à la colère et la laisse échapper en frappant la personne qui l'a insulté. Nous assistons là à une manifestation de forces nées de la colère, une manifestation d'impulsions de volonté, et nous pouvons facilement imaginer que si l'action avait été précédée par la pensée, aucun coup n'aurait dû être porté.
Nous avons maintenant imaginé deux actes extrêmement différents. Dans l'un il n'y a que la formation d'une image mentale, un processus dont toute volonté consciente est absente; dans l'autre il n'y a pas de pensée, pas de formation d'image mentale, et l'expression immédiate est donnée à une impulsion de volonté. Ces deux choses nous présentent les deux pôles extrêmes de l'âme humaine. Un pôle est la soumission à la contemplation, à la formation d'images mentales, à la pensée, dans lesquelles la volonté n'a pas de part; le deuxième pôle est la force motrice de la volonté sans pensée. Nous sommes arrivés à ces faits simplement par l'observation exotérique de la vie extérieure.

Nous pouvons approfondir ces choses, et nous entrons alors dans ces sphères dans lesquelles nous ne pouvons trouver nos repères qu'en invoquant les résultats de la recherche ésotérique à notre aide. Ici, une autre polarité nous confronte - celle du sommeil et du réveil. Nous connaissons la signification ésotérique de la relation entre le sommeil et le réveil. Des concepts élémentaires de l'anthroposophie, nous savons que dans la vie éveillée, les quatre membres de l'être humain - le corps physique, le corps éthérique, le corps astral et moi - sont entrelacés organiquement et activement, mais que pendant le sommeil, les corps physique et éthérique restent au lit pendant le corps astral et moi sommes déversés dans le grand monde entier en bordure directe de notre existence physique. Nous pourrions également aborder ces faits d'un point de vue différent. Nous pourrions nous demander ce qu'il y a à dire sur la contemplation du monde, la formation d'images mentales, la pensée et la volonté et ses impulsions pendant la vie éveillée d'une part et pendant le sommeil de l'autre.

Vous voyez que si l'on pénètre plus profondément dans cette question, il devient évident que dans son existence physique actuelle, l'homme est, dans un certain sens, essentiellement toujours endormi. Il dort différemment pendant la nuit, cependant, de la façon dont il dort pendant la journée. Vous pouvez en être convaincu d'une manière purement extérieure, car vous savez que l'on peut se réveiller au sens ésotérique pendant la journée, c'est-à-dire qu'on peut devenir clairvoyant et voir dans le monde spirituel. Le corps physique ordinaire est endormi à cette observation, et on peut dire à juste titre que c'est un réveil quand l'homme apprend à utiliser ses sens spirituels. La nuit, bien sûr, nous dormons normalement. On peut donc dire que le sommeil ordinaire est le sommeil par rapport au monde physique extérieur; la conscience diurne à l'heure actuelle est le sommeil par rapport au monde spirituel.

Ces faits peuvent être examinés sous un autre jour. En y regardant de plus près, on se rend compte que dans l'état de veille ordinaire de la vie physique, l'homme a, en règle générale, peu de pouvoir ou de contrôle sur sa volonté. La volonté se détache bien de la vie quotidienne. Observez attentivement ce que nous appelons la volonté humaine, et vous verrez à quel point l'homme a peu de contrôle sur sa vie quotidienne concernant l'impulsion de la volonté. Considérez seulement combien peu de tout ce que vous faites du matin au soir est vraiment le résultat de votre propre réflexion et formation d'images mentales, de vos décisions personnelles et individuelles.
Quand quelqu'un frappe à la porte et que vous dites «Entrez!» cela ne peut pas être appelé une vraie décision de votre propre façon de penser et de vouloir. Si vous avez faim et vous asseyez pour un repas, cela ne peut pas être appelé une décision prise par la volonté, car elle est occasionnée par votre état, par les besoins de votre organisme.
Essayez d'imaginer votre vie quotidienne et vous verrez à quel point la volonté est directement influencée par le centre humain. pourquoi est-ce le cas? Les enseignements ésotériques nous montrent qu'en ce qui concerne sa volonté, l'homme dort réellement le jour; c'est-à-dire qu'il ne vit pas du tout selon ses pulsions de volonté. Nous pouvons faire évoluer de mieux en mieux des concepts et des images mentales, ou nous pouvons devenir des individus plus hautement moraux, plus raffinés, mais nous ne pouvons rien faire concernant la volonté. Si nous cultivons de meilleures pensées, nous pouvons travailler indirectement sur la volonté, mais nous ne pouvons rien faire directement à la volonté qui concerne la vie. En effet, dans notre vie quotidienne, notre volonté n'est influencée que de manière indirecte, à savoir par le sommeil.

Quand vous dormez, vous ne pensez pas; vous ne formez pas d'images mentales. La volonté, cependant, s'éveille, imprègne notre organisme de l'extérieur et le revigore. Nous nous sentons renforcés le matin parce que ce qui a pénétré dans notre organisme est de la nature de la volonté. Que nous ne percevions pas cette activité de la volonté, que nous n'en sachions rien, devient compréhensible si nous considérons que toute activité conceptuelle dort quand nous dormons. Pour commencer, par conséquent, nous proposerons cette suggestion pour davantage de contemplation, de méditation. Vous verrez que plus vous progressez dans la connaissance de vous-même, plus vous trouverez la confirmation de la vérité des mots que l'homme dort dans sa volonté quand il est éveillé et dort dans sa vie conceptuelle quand il dort. La vie de la volonté dort le jour; la vie de la pensée dort la nuit.

Si l'homme ignore que la volonté ne dort pas pendant la nuit, c'est parce qu'il ne comprend que comment être éveillé dans sa vie de pensée. La volonté ne dort pas pendant la nuit, mais elle agit alors dans un élément ardent, agit sur son corps afin de restituer ce qui a été utilisé le jour. Il y a donc deux pôles chez l'être humain, la vie d'observation et de formation d'images mentales et les impulsions de volonté, et l'être humain est lié de manière totalement opposée à ces deux pôles. Ce ne sont cependant que les deux pôles. La vie entière de l'âme se situe dans diverses nuances entre ces deux pôles, et nous nous rapprocherons de la compréhension de cette vie d'âme en mettant la vie microcosmique de l'âme en relation avec ce que nous connaissons comme les mondes supérieurs.

D'après ce qui a été dit, nous avons vu que la vie de formation d'images mentales est l'un des pôles de la vie de l'âme. Cette vie de formation d'images mentales est quelque chose qui semble irréel pour les gens à l'esprit extérieur et matérialiste. Nous entendons souvent la pensée exprimée, "Oh, les images et les pensées mentales ne sont que des images et des pensées mentales!" Cela veut dire que si l'on prend un morceau de pain ou de viande entre les mains, c'est une réalité, mais une pensée n'est qu'une pensée. On entend par là qu'on ne peut pas manger une pensée, et donc une pensée n'est pas réelle mais «seulement» une pensée. Mais pourquoi? Fondamentalement, parce que ce que l'homme appelle ses pensées est lié à ce que les pensées sont vraiment comme une image d'ombre d'un objet est à la chose elle-même L'image d'ombre d'une fleur vous pointe vers la fleur elle-même, vers la réalité. Il en va de même pour les pensées.

La pensée humaine est l'image d'ombre d'images mentales et d'êtres appartenant à un monde supérieur, le monde appelé le plan astral. Vous représentez la pensée à juste titre lorsque vous imaginez ainsi la tête humaine (ce n'est pas absolument correct mais simplement esquissé schématiquement). Dans cette tête sont des pensées, que je représenterai avec ces tirets. Ces pensées qui sont dans la tête, cependant, doivent être représentées comme des êtres vivants sur le plan astral. Des êtres des genres les plus variés y sont à l'œuvre sous la forme d'images et d'actions mentales grouillantes qui projettent leurs images d'ombre sur les êtres humains, et ces processus se reflètent dans la tête humaine en tant que pensée. Des courants continus se déplacent de votre tête vers le plan astral, et ce sont les ombres qui établissent la vie de la pensée dans votre tête.

En plus de ce que nous pouvons appeler la vie de la pensée, il y a encore une autre vie dans l'âme humaine. Dans la vie ordinaire on distingue (ce n'est pas tout à fait correct, mais je le dis pour qu'on puisse recevoir un concept de la vie ordinaire) entre une vie de pensée et une vie de sentiment. Les sentiments se divisent en deux catégories: ceux de plaisir et de sympathie et ceux de mécontentement et d'antipathie. Les premiers sont suscités par de bonnes actions bienveillantes; l'antipathie est suscitée par des actes mauvais et malveillants. Ici, il y a quelque chose de plus et de différent de la simple formation d'images mentales. Nous formons des images mentales des choses indépendamment de tout autre facteur.
Notre âme, cependant, ne ressent de sympathie ou d'antipathie que pour ce qui est beau et bon ou ce qui est laid et mauvais. Tout comme tout ce qui se passe dans l'être humain en tant que pensées pointe vers le plan astral, tout ce qui est lié à la sympathie ou à l'antipathie pointe vers le royaume que nous appelons le Dévachan inférieur. Tout comme j'ai pu tracer des lignes plus tôt entre les images mentales et le monde astral, maintenant, par rapport aux sentiments, je peux pointer vers le haut vers Devachan ou le monde céleste. Les processus dans le monde céleste, ou Devachan, sont projetés, principalement dans notre sein, comme des sentiments de sympathie ou d'antipathie pour ce qui est beau ou laid, pour ce qui est bien ou mal. Dans ce que nous pouvons appeler notre expérience du monde moral-esthétique, nous portons dans nos âmes les nuances du monde céleste ou du Dévachan inférieur.

Il y a encore une troisième province dans la vie de l'âme humaine que nous devons strictement distinguer de la simple préférence pour les bonnes actions. Il y a une différence entre se tenir prêt et prendre plaisir à témoigner d'une action bienveillante et à mettre la volonté en action et à réaliser soi-même une telle action. J'appellerai le plaisir dans les bonnes et belles actions ou le mécontentement dans les actions mauvaises et laides l'élément esthétique, par opposition à l'élément moral qui pousse une personne à faire le bien. L'élément moral est à un niveau supérieur à celui purement esthétique; le simple plaisir ou le déplaisir est à un niveau inférieur à la volonté de faire quelque chose de bien ou de mal.
Dans la mesure où notre âme se sent contrainte de donner une expression à des impulsions morales, ces impulsions sont les images d'ombre du Dévachan supérieur, du monde céleste supérieur. Nous pouvons facilement imaginer ces trois étapes distinctes de l'activité de l'âme humaine - purement intellectuelle (pensées, images mentales, observation), esthétique (plaisir ou mécontentement) et morale (révélée par des impulsions pour faire le bien ou le mal) - comme des images microcosmiques dans l'expérience humaine des trois royaumes qui, dans le macrocosme, le grand monde, se trouvent l'un au-dessus de l'autre. Le monde astral est ombragé dans le monde de la pensée, le monde intellectuel; le monde dévachanique est ombragé dans la sphère esthétique du plaisir et du mécontentement; et le monde Dévachanique Supérieur est ombragé comme moralité.


Pensées: Images de l'ombre des êtres du plan astral (Veille)

Sympathie et antipathie: Images d'ombres des êtres du Dévachan inférieur (Rêver)

Impulsions morales: Images d'ombres des êtres du Dévachan supérieur (En train de dormir)


Si nous connectons cela avec ce qui a été dit précédemment concernant les deux pôles de l'âme humaine, nous devons expérimenter le pôle de l'intellect comme celui qui domine la vie éveillée, la vie dans laquelle l'homme est intellectuellement éveillé. Pendant la journée, l'homme est éveillé en ce qui concerne son intellect; pendant le sommeil, il est éveillé quant à sa volonté. Parce que la nuit, il dort sur son intellect, il devient inconscient de ce qu'il entreprend avec sa volonté.
Ce que nous appelons les principes moraux et les impulsions travaillent indirectement dans la volonté. En fait, l'homme a besoin de la vie du sommeil pour que les impulsions morales qu'il absorbe à travers la vie de la pensée puissent entrer en activité effective. Aujourd'hui, dans sa vie ordinaire, l'homme n'est capable d'accomplir ce qui est juste que sur le plan intellectuel; il est moins capable d'accomplir quoi que ce soit sur le plan moral, car il dépend là de l'aide venant du macrocosme.

Ce qui est déjà en nous peut entraîner le développement ultérieur de l'intellectualité, mais les dieux doivent nous venir en aide si nous voulons acquérir une plus grande force morale. Nous nous endormons pour pouvoir plonger dans la volonté divine où l'intellect n'intervient pas et où les forces divines transforment en puissance de volonté les principes moraux que nous recevons, où ils inculquent à notre volonté ce que nous ne pourrions autrement recevoir que dans notre pensées.

Entre ces deux pôles, celui de la volonté qui s'éveille la nuit et celui de l'intellect éveillé le jour, se trouve la sphère d'appréciation esthétique qui est présente en permanence chez l'homme. Pendant la journée, l'homme n'est pas complètement éveillé; seuls les individus les plus prosaïques et pédantes sont toujours pleinement éveillés dans la vie éveillée. Les êtres humains doivent essentiellement rêver le jour, ils doivent toujours pouvoir rêver un peu lorsqu'ils sont éveillés; ils doivent pouvoir s'abandonner à l'art, à la poésie ou à toute autre activité qui ne concerne pas entièrement la réalité grossière. Ceux qui peuvent s'abandonner ainsi forment un lien qui peut animer et revigorer toute l'existence. S'abandonner à de telles pensées est dans une certaine mesure comme un rêve pénétrant dans la vie éveillée.
Vous savez bien que les rêves entrent dans la vie du sommeil; ce sont de vrais rêves, des rêves qui imprègnent l'autre conscience dans le sommeil. C'est aussi quelque chose dont les êtres humains ont besoin le jour s'ils ne souhaitent pas mener une vie éveillée aride, vide et malsaine. Les rêves viennent pendant le sommeil la nuit en tout cas, et aucune preuve de cela n'est requise. À mi-chemin entre les deux pôles du rêve nocturne et du rêve diurne se trouve la condition qui peut vivre dans la fantaisie.

Donc, là encore, il y a une triple vie d'âme. L'élément intellectuel dans lequel nous sommes vraiment éveillés nous apporte des images d'ombre du plan astral lorsque nous nous abandonnons le jour à une pensée, d'où naissent les idées les plus fécondes pour la vie quotidienne et les grandes inventions. Puis pendant le sommeil, lorsque nous rêvons, ces rêves jouent dans notre vie de sommeil et des images du Dévachan inférieur sont ombragées en nous. Lorsque nous travaillons pendant le sommeil, en imprimant la morale dans notre volonté - nous ne pouvons pas percevoir cela directement, mais nous pouvons certainement en percevoir les effets - lorsque nous sommes capables d'imprégner notre pensée pendant la nuit avec l'influence des pouvoirs divins spirituels, puis les impulsions que nous perçoivent des ombres du Dévachan supérieur, le monde céleste supérieur. Ce sont les impulsions morales et les sentiments qui vivent en nous et nous conduisent à dire que la vie humaine n'est fondamentalement justifiée que lorsque nous mettons nos pensées au service du bien et du beau, lorsque nous permettons au sang du cœur même de la vie spirituelle divine à travers nos activités intellectuelles, les imprégnant d'impulsions morales.

Ce que nous présentons ici comme la vie de l'âme humaine, d'abord à partir d'une observation extérieure et exotérique, puis à partir de l'observation d'un caractère plus mystique, est révélé par une recherche ésotérique plus approfondie. Les processus qui ont été décrits dans leur aspect le plus extérieur peuvent également être perçus chez l'homme à travers la voyance. Quand un homme se tient devant nous aujourd'hui dans son état de veille et que nous l'observons avec l'œil clairvoyant, certains rayons de lumière sont continuellement vus du cœur vers la tête. Si nous voulons schématiser cela, nous devons dessiner ici la région du cœur et montrer les flux continus de là vers le cerveau, coulant dans la tête autour de l'organe connu en anatomie comme la glande pinéale.




Ces rayons de lumière coulent du cœur vers la tête et circulent autour de la glande pinéale. Ces ruissellements surviennent parce que le sang humain, qui est une substance physique, se dissout continuellement en substance éthérique. Dans la région du cœur, il y a une transformation continue du sang en cette délicate substance éthérique qui coule vers le haut vers la tête et coule scintillant autour de la glande pinéale. Ce processus, l'éthérisation du sang, peut être montré chez l'être humain tout au long de sa vie éveillée. Cependant, c'est différent maintenant pour l'être humain endormi. Lorsqu'un être humain dort, l'observateur occulte peut voir un flux continu de l'extérieur vers le cerveau et également dans le sens inverse, du cerveau au cœur. Cependant, ces courants qui, chez l'homme endormi, viennent de l'extérieur, de l'espace cosmique, du macrocosme et se jettent dans la constitution intérieure des corps physiques et éthériques couchés dans le lit, révèlent quelque chose de remarquable lorsqu'ils sont étudiés. Ces rayons varient considérablement d'un individu à l'autre. Les êtres humains endormis diffèrent grandement les uns des autres, et si ceux qui sont un peu vains savaient à quel point ils se livrent à l'observation ésotérique lorsqu'ils s'endorment lors de rassemblements publics, ils feraient de leur mieux pour ne pas laisser cela se produire !

Les qualités morales se révèlent distinctement dans la coloration particulière des ruisseaux qui se jettent dans les êtres humains pendant le sommeil; chez une personne de principes moraux inférieurs, les courants sont très différents de ce qui est observable chez une personne de principes supérieurs. Les efforts pour déguiser sa nature de jour sont inutiles. Face aux pouvoirs cosmiques supérieurs, aucun déguisement n'est possible.
Dans le cas d'un homme qui n'a qu'une légère inclinaison vers les principes moraux, les rayons qui le traversent sont de couleur rouge brunâtre - diverses nuances tendant vers le rouge brunâtre. Chez un homme aux idéaux moraux élevés, les rayons sont violet lilas. Au moment de se réveiller ou de s'endormir, une sorte de lutte a lieu dans la région de la glande pinéale entre ce qui coule d'en haut et ce qui monte vers le bas d'en bas. Lorsqu'un homme est éveillé, l'élément intellectuel coule vers le haut par le bas sous la forme de courants de lumière, et ce qui est de nature morale-esthétique coule vers le bas par le haut.

Au moment de se réveiller ou de s'endormir, ces deux courants se rencontrent, et chez l'homme de basse moralité une violente lutte entre les deux ruisseaux a lieu dans la région de la glande pinéale. Chez l'homme de haute moralité et à l'intellectualité extérieure, une expansion pacifique de lumière scintillante apparaît dans la région de la glande pinéale. Cette glande est presque entourée d'une petite mer de lumière entre le réveil et le sommeil. La noblesse morale est révélée lorsqu'une lueur calme entoure la glande pinéale à ces moments. De cette façon, le caractère moral d'un homme se reflète en lui, et cette lueur calme de lumière s'étend souvent jusqu'à la région du cœur. Deux courants peuvent donc être perçus chez l'homme - l'un du macrocosme, l'autre du microcosme.

Pour estimer la pleine signification de la façon dont ces deux courants se rencontrent chez l'homme, nous devons d'abord considérer ce qui a été dit précédemment d'une manière plus externe sur la vie de l'âme et comment cette vie révèle la triple polarité de l'intellectuel, de l'esthétique et de la des éléments moraux qui descendent d'en haut, du cerveau vers le cœur; nous devons également saisir toute la signification de ce qui a été dit au sujet de notre attention au phénomène correspondant dans le macrocosme. Ce phénomène correspondant peut être décrit aujourd'hui comme le résultat des recherches ésotériques les plus scrupuleusement minutieuses de ces dernières années, entreprises par des individus parmi les véritables rosicruciens. (voir note 7) Ces recherches ont montré que quelque chose correspondant à ce qui a été décrit en relation avec le microcosme se produit également dans le macrocosme. Vous comprendrez cela plus à mesure que le temps passe.

Tout comme dans la région du cœur humain, le sang est continuellement transformé en substance éthérique, de même un processus similaire se déroule dans le macrocosme. Nous le comprenons lorsque nous tournons nos yeux vers le Mystère du Golgotha, au moment où le sang jaillit des blessures de Jésus-Christ. Ce sang ne doit pas être considéré simplement comme une substance chimique, mais en raison de tout ce qui a été décrit comme la nature de Jésus de Nazareth, il doit être reconnu comme quelque chose de tout à fait unique. 

Quand elle coulait de ses blessures et dans la terre, une substance était transmise à notre terre qui, en s'unissant à elle, constituait un événement de la plus grande signification possible pour tous les âges futurs de la terre, et elle ne pouvait avoir lieu qu'une seule fois. Que s'est-il passé avec ce sang dans les âges qui ont suivi? Rien de différent de ce qui se passe autrement dans le cœur de l'homme. Au cours de l'évolution terrestre, ce sang a traversé un processus «d'éthérisation». Tout comme notre sang coule vers le haut depuis le cœur sous forme d'éther, de même, depuis le Mystère du Golgotha, le sang éthéré du Christ Jésus a vécu dans l'éther de la terre. Le corps éthérique de la terre est imprégné de ce que le sang qui a coulé sur le Golgotha ​​est devenu. C'est important. Si ce qui s'était ainsi passé par Jésus-Christ n'avait pas eu lieu, la condition de l'homme sur la terre n'aurait pu être que celle décrite précédemment. Depuis le Mystère du Golgotha, cependant, il existe une possibilité continue pour que l'activité du sang éthérique du Christ coule avec les ruisseaux de bas en haut, de cœur à tête.

Parce que le sang éthérisé de Jésus de Nazareth est présent dans le corps éthérique de la terre, il accompagne le sang humain éthérisé qui coule du cœur vers le cerveau, de sorte que non seulement ces courants que j'ai décrits précédemment se rencontrent chez l'homme, mais le la circulation sanguine humaine s'unit à la circulation sanguine du Christ Jésus. Une union de ces deux courants ne peut cependant se produire que si l'homme est capable de déployer une véritable compréhension de ce qui est contenu dans l'impulsion du Christ. Sinon, il ne peut pas y avoir d'union; les deux courants se repoussent alors mutuellement, se repoussent. À chaque époque de l'évolution terrestre, nous devons acquérir une compréhension sous la forme appropriée à cette époque. 

À l'époque où Jésus-Christ vivait sur terre, les événements précédents pouvaient être correctement compris par ceux qui étaient venus à Son précurseur, Jean, et qui avaient été baptisés par lui selon le rite décrit dans les Évangiles. Ils ont fait l'expérience du baptême afin que leur péché, c'est-à-dire le karma de leurs vies antérieures, le karma, qui avait pris fin, puisse être changé, et afin qu'ils réalisent que l'impulsion la plus puissante de l'évolution terrestre était sur le point de descendre dans un corps physique. L'évolution de l'humanité progresse, cependant, et à notre époque actuelle, il est important que l'homme apprenne à comprendre que les connaissances contenues dans la science spirituelle doivent être reçues et être capables de tirer progressivement les courants qui coulent du cœur au cerveau que l'anthroposophie peut être compris. Si cela se produit, les individus pourront comprendre l'événement qui a commencé au XXe siècle: l'apparition du Christ éthérique en opposition avec le Christ physique de Palestine.

Nous avons maintenant atteint le moment où le Christ éthérique entre dans la vie de la terre et deviendra visible, au début pour un petit nombre de personnes, par une clairvoyance naturelle. Puis au cours des 3000 prochaines années, il deviendra visible pour un nombre de plus en plus grand de personnes. Cela arrivera inévitablement; c'est un événement de la nature. Que cela se produise est aussi vrai que l'étaient les réalisations de l'électricité au XIXe siècle.

Un certain nombre d'individus verront le Christ éthérique et vivront eux-mêmes l'événement qui a eu lieu à Damas. Cela dépendra, cependant, de ces êtres humains qui apprennent à observer le moment où le Christ s'approche d'eux. Dans quelques décennies seulement, il arrivera, en particulier à ceux qui sont jeunes dans les années - déjà une préparation est en cours - qu'une personne ici ou là a certaines expériences. Si seulement il a vraiment affiné sa vision en s'engageant dans l'anthroposophie, il peut prendre conscience que tout à coup quelqu'un s'est approché pour l'aider, pour le rendre attentif à ceci ou à cela.

La vérité est que Christ est venu à lui, même s'il croit que ce qu'il voit est un homme physique. Cependant, il se rendra compte qu'il s'agit d'un être super sensible, car il disparaît immédiatement. Beaucoup d'êtres humains vivront cette expérience lorsqu'ils seront assis silencieusement dans sa chambre, au cœur lourd et opprimés, ne sachant pas dans quel sens se tourner. La porte s'ouvrira et le Christ éthérique apparaîtra et lui dira des paroles de consolation. Le Christ deviendra un consolateur vivant pour les hommes. Aussi étrange que cela puisse paraître, il est vrai néanmoins que bien des fois où des gens, même en nombre considérable, sont assis ensemble sans savoir quoi faire et attendent, ils verront le Christ éthérique. Lui-même sera là, s'entretiendra avec eux, répandra sa parole dans de telles réunions. Nous approchons maintenant de cette époque et l'élément positif et constructif que nous venons de décrire prendra possession de l'évolution de l'humanité.

Aucun mot ne sera dit ici contre les grandes avancées de la culture à notre époque; ces réalisations sont essentielles pour le bien-être et la liberté des êtres humains. Quoi que l'on puisse gagner dans la voie du progrès extérieur, cependant, en maîtrisant les forces de la nature, c'est quelque chose de petit et insignifiant par rapport à la bénédiction accordée à la personne qui expérimente l'éveil de son âme à travers le Christ, qui va maintenant s'emparer de l'homme la culture et ses préoccupations. Ce qui s'éveillera ainsi chez les êtres humains sera des forces positives unificatrices. Le Christ apporte des forces constructives dans la civilisation humaine. Si nous nous penchions sur les premiers temps post-atlantes, nous constaterions que les êtres humains ont construit leurs habitations par des méthodes très différentes de celles utilisées aujourd'hui. À cette époque, ils utilisaient toutes sortes de choses en croissance. Même lorsqu'ils construisaient des palais, ils invoquaient la nature à leur aide en faisant entrelacer des plantes et des branches d'arbres, etc. Aujourd'hui, les êtres humains doivent construire avec des fragments brisés. Nous faisons toute la culture du monde extérieur avec les produits de la fragmentation. Au cours des prochaines années, vous comprendrez encore mieux combien dans notre culture est le produit de la destruction.

La lumière se détruit au sein de nos processus terrestres post-atlantes. Jusqu'à l'époque de l'Atlantide, le processus terrestre était un processus progressif, mais depuis lors, il a été un processus de décomposition.

Qu'est-ce que la lumière?
La lumière se désintègre, et la lumière en décomposition est l'électricité. Ce que nous savons comme électricité, c'est la lumière qui se détruit dans la matière. La force chimique qui subit une transformation dans l'évolution terrestre est le magnétisme. Pourtant, une troisième force deviendra active, et si l'électricité semble faire des merveilles aujourd'hui, cette troisième force affectera la civilisation d'une manière encore plus miraculeuse. Plus nous utilisons cette force, plus vite la terre aura tendance à devenir un cadavre et sa partie spirituelle se préparera à l'incarnation de Jupiter.

Des forces doivent être appliquées pour détruire la terre afin que l'homme puisse se libérer de la terre et que le corps terrestre puisse tomber. Tant que la terre était impliquée dans un processus progressif, cela n'a pas été fait, car seule la terre en décomposition peut utiliser les grandes réalisations de l'électricité. Aussi étrange que cela puisse paraître, cela doit progressivement devenir connu. Nous devons comprendre le processus d'évolution pour évaluer notre culture de la bonne manière. Nous apprendrons ainsi qu'il est nécessaire que la terre soit détruite; sinon, l'esprit ne deviendra pas libre. Nous apprendrons également à apprécier ce qui est positif, à savoir la pénétration des forces spirituelles dans notre existence sur terre.

Nous réalisons ainsi quelle énorme avancée a été signifiée par le fait que le Christ a nécessairement vécu pendant trois ans sur la terre dans un corps humain spécialement préparé afin qu'il soit visible aux yeux physiques. À travers ce qui s'est passé pendant ces trois années, les êtres humains sont devenus mûrs pour voir le Christ qui se déplacera parmi eux dans un corps éthérique, qui entrera dans la vie terrestre aussi véritablement et efficacement que le Christ physique en Palestine. 

Si les êtres humains observent de tels événements avec des sens intacts, ils sauront qu'il existe un corps éthérique qui se déplacera dans le monde physique, mais ils sauront que c'est le seul corps éthérique capable de travailler dans le monde physique en tant que corps physique humain travaux. Il ne différera d'un corps physique à cet égard que s'il peut être en deux, trois, voire en cent, mille endroits en même temps. Cela n'est possible que pour une forme éthérique, pas pour une forme physique.

Ce qui sera accompli dans l'humanité à travers cette nouvelle avancée, c'est que les deux pôles que j'ai mentionnés, l'intellectuel et le moral, deviendront de plus en plus un; ils fusionneront dans l'unité. Cela se produira parce qu'au cours des prochains millénaires, les êtres humains apprendront de plus en plus à observer le Christ éthérique dans le monde; de plus en plus, ils seront également imprégnés de la vie éveillée par l'action directe du bien du monde spirituel. Alors que maintenant la volonté dort de jour et que l'homme ne peut l'influencer indirectement que par la pensée, au cours des prochains millénaires, par ce qui, à partir de notre époque, travaille en nous sous l'égide du Christ, il arrivera que le les actes d'êtres humains en état de veille peuvent également être directement productifs de bien.

Le rêve de Socrate, que la vertu puisse être enseignée, se réalisera; de plus en plus il sera possible sur terre non seulement que notre intellect soit stimulé et énergisé par cet enseignement mais, à travers cet enseignement, que des impulsions morales se propagent à l'étranger. Schopenhauer a dit: «Prêcher la morale est facile; il est très difficile de l’établir. » Pourquoi est-ce? Parce qu'aucune morale n'a encore été propagée par la prédication. Il est tout à fait possible de reconnaître des principes moraux et pourtant de ne pas les respecter. Pour la plupart des gens, le dicton paulinien tient bon, que l'esprit est disposé mais la chair est faible. Cela va changer, à travers le feu moral qui jaillit de la figure du Christ.
Grâce à cela, le besoin d'impulsions morales sur terre sera de plus en plus clair pour l'homme. L'homme transformera la terre dans la mesure où il sent avec une force toujours croissante que la moralité est une partie essentielle de la terre. À l'avenir, être immoral ne sera possible que pour les personnes qui reçoivent une aide immorale, qui sont aiguillonnées dans cette direction, qui sont possédées par des démons maléfiques, par des puissances ahrimaniques et asuriques, et qui luttent pour cette possession. Telle est la condition future de la terre: il y aura un nombre suffisant de personnes qui enseigneront de plus en plus la morale et offriront en même temps un fondement moral, mais il y aura aussi ceux qui, par leur propre décision libre, se soumettront aux pouvoirs maléfiques et permettre ainsi à un excès de mal d'être opposé à une bonne humanité. Personne ne sera obligé de le faire; il appartiendra au libre arbitre de chaque individu.

Puis viendra le temps où la terre passera dans des conditions qui, comme dans bien d'autres, ne sont décrites que dans les grandes définitions de l'occultisme oriental, du mysticisme oriental. L'atmosphère morale aura alors acquis une force considérable. Pendant des milliers d'années, le mysticisme oriental a parlé de ce moment dans le temps, et depuis la venue du Bouddha Gautama, il a parlé particulièrement fortement de cette condition future où la terre sera baignée dans une "atmosphère d'éther moral".

Depuis l'époque des anciens Rishis, le grand espoir du mysticisme oriental était que cette impulsion morale vienne sur terre de VishvaKarman ou, comme le proclamait Zarathoustra, d'Ahura Mazdao. Le mysticisme oriental prévoyait ainsi que cette impulsion morale, cette atmosphère morale, viendrait sur terre de l'être que nous appelons le Christ. C'est sur lui, sur le Christ, que les espoirs du mysticisme oriental ont été mis. Les mystiques orientaux ont pu imaginer les conséquences de cet événement mais pas la forme réelle qu'il prendrait. Ils pouvaient imaginer que dans une période de 5000 ans après que le grand Bouddha eut atteint l'illumination, de pures formes akashiques, baignées de feu, éclairées par le soleil, apparaîtraient dans le sillage de Celui qui ne pouvait pas être reconnu par le mysticisme oriental. Une image merveilleuse en vérité: que quelque chose viendrait pour permettre aux Fils du Feu et de la Lumière de se déplacer dans l'atmosphère morale de la terre, non pas sous une forme physiquement incarnée mais comme de pures formes akashiques dans l'atmosphère morale de la terre.  
Cinq mille ans après l'illumination de Gautama Buddha, ainsi a-t-on dit, le professeur sera également là pour faire connaître aux êtres humains ce que sont ces formes merveilleuses, ces formes pures de Feu et de Lumière. Ce professeur - le Bouddha Maitreya - apparaîtra 3 000 ans après notre époque et pourra enseigner aux gens l'impulsion du Christ.

Le mysticisme oriental s'unit ainsi à la connaissance chrétienne de l'Occident pour former une belle unité. Il sera également révélé que celui qui apparaîtra 3000 ans après notre époque en tant que Bouddha Maitreya se sera incarné encore et encore sur la terre en tant que Bodhisattva, en tant que successeur du Bouddha Gautama.
L'une de ses incarnations a été celle de Jeshu ben Pandira, qui a vécu cent ans avant le début de notre ère. L'être qui s'est incarné à Jeshu ben Pandira est le même qui deviendra un jour le Bouddha Maitreya et qui, de siècle en siècle, revient de plus en plus dans un corps de chair, pas encore comme Bouddha lui-même mais comme Bodhisattva. Même à notre époque, il procède de lui qui plus tard sera le Bouddha Maitreya, les enseignements les plus importants concernant le Christ et les Fils de Feu - les Agnishvattas - du mysticisme indien. Ces choses par lesquelles l'homme peut reconnaître l'être qui doit devenir le Bouddha Maitreya sont communes à tout mysticisme oriental authentique et à la sagesse chrétienne.

Le Bouddha Maitreya qui, contrairement aux Fils de Feu, apparaîtra dans un corps physique comme Bodhisattva, peut être reconnu par le fait que dans sa jeunesse, son développement ne donne aucune indication sur la nature de l'individualité en lui. Seuls ceux qui possèdent la compréhension reconnaîtront la présence d'un Bodhisattva dans un tel être humain, se manifestant entre trente et trente-trois ans et pas avant. Il se produit alors quelque chose qui s'apparente à un échange de personnalité. Le Bouddha Maitreya révélera son identité à l'humanité au cours de la trente-troisième année de sa vie. Alors que le Christ Jésus a commencé son œuvre de vie dans sa trentième année, les Bodhisattvas, qui continueront à proclamer les impulsions du Christ, se révèlent dans la trente-troisième année de leur vie.

Le Bouddha Maitreya lui-même, en tant que Bodhisattva transformé, parlant avec des mots puissants dont aucune idée adéquate ne peut être donnée à l'heure actuelle, proclamera les grands secrets de l'existence. Il parlera dans une langue qui doit d'abord être créée, car aucun être humain aujourd'hui ne pourrait trouver les mots avec lesquels le Bouddha Maitreya s'adressera à l'humanité. La raison pour laquelle les êtres humains ne peuvent pas encore être abordés de cette manière est que l'instrument physique pour cette forme de parole n'existe pas encore. L'enseignement de l'Éveillé ne se répandra pas dans les êtres humains uniquement comme des enseignements, mais répandra des impulsions morales dans leur âme. De tels mots ne peuvent pas encore être prononcés par un larynx physique; à notre époque, ils ne peuvent être présents que dans les mondes spirituels.

L'anthroposophie est la préparation de tout ce qui arrivera dans le futur. Ceux qui prennent au sérieux le processus de l'évolution de l'homme décident de ne pas permettre au développement de l'âme de s'arrêter mais de s'assurer que son développement finira par permettre à la partie spirituelle de la terre de se libérer, laissant la partie la plus grossière tomber comme un cadavre - car les êtres humains pourraient frustrer tout le processus. Ceux qui désirent que l'évolution réussisse doivent acquérir une compréhension de la vie spirituelle à travers ce que nous appelons aujourd'hui l'anthroposophie. La culture de l'anthroposophie devient ainsi un devoir; la connaissance devient quelque chose que nous expérimentons réellement, quelque chose dont nous avons la responsabilité. Lorsque nous sommes intérieurement conscients de cette responsabilité et que nous avons cette détermination, lorsque nous expérimentons les mystères du monde afin de susciter en nous le désir de devenir anthroposophes, alors notre expérience est juste. L'anthroposophie ne doit cependant pas être quelque chose qui ne fait que satisfaire notre curiosité; ce doit plutôt être quelque chose sans lequel nous ne pouvons pas vivre. Ce n'est que lorsque c'est le cas que nous faisons l'expérience dans le bon sens; c'est seulement alors que nous vivons comme des pierres de construction vivantes dans cette grande construction qui doit être réalisée dans les âmes humaines et qui peut embrasser toute l'humanité.

L'anthroposophie est ainsi une révélation de véritables phénomènes mondiaux qui confronteront les gens du futur et confronteront nos propres âmes, que ce soit encore dans un corps physique ou dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Le bouleversement à venir nous concernera, que nous vivions encore dans le corps physique ou que nous l'ayons mis de côté. Les gens doivent acquérir une compréhension de la terre dans le corps physique si elle veut prendre effet entre la mort et une nouvelle naissance.

Pour ceux qui acquièrent une certaine compréhension de Christ maintenant dans le corps physique, cela ne fera aucune différence, quand le moment sera venu de voir Christ, qu'ils aient déjà franchi ou non le portail de la mort. Mais si ceux qui rejettent maintenant la compréhension du Christ sont déjà passés par le portail de la mort lorsque ce moment arrive, ils doivent attendre leur prochaine incarnation, car une telle compréhension ne peut pas être acquise entre la mort et une nouvelle naissance. Cependant, une fois la fondation acquise, elle perdure, puis le Christ devient également visible pendant la période entre la mort et la nouvelle naissance.

L'anthroposophie n'est donc pas seulement quelque chose que nous apprenons pour notre vie physique, mais elle a également une valeur lorsque nous avons mis de côté le corps physique à la mort. C'est ce que je souhaitais vous transmettre aujourd'hui en tant que compréhension de l'humanité et une manière de répondre à de nombreuses questions. La connaissance de soi est difficile car l'homme est un être si complexe. La raison de cette complexité est qu'il est connecté à tous les mondes et êtres supérieurs. Nous avons en nous des images d'ombre du grand monde, et tous les membres de notre constitution - les corps physique, éthérique et astral et le moi - sont des mondes pour les êtres divins. Nos corps physique, éthérique et astral et moi formons un seul monde; l'autre est le monde supérieur, le monde du ciel. Pour les êtres divins-spirituels, les mondes supérieurs sont les membres corporels des mondes supérieurs, divins-spirituels.

L'homme est si complexe parce qu'il est vraiment une image miroir du monde spirituel. La réalisation de cela devrait lui faire prendre conscience de sa valeur intrinsèque. De cette connaissance, cependant, bien que nous soyons des images du monde spirituel, nous sommes néanmoins loin de ce que nous devrions être - de cette connaissance nous acquérons également, en plus de la conscience de notre valeur en tant qu'êtres humains, la bonne attitude de modestie et l'humilité envers le macrocosme et ses dieux.

Réponses de Rudolf Steiner aux questions à la fin de la conférence 

Question: Comment comprendre les mots utilisés par saint Paul, «parler en langues» (I Cor. 12:10) ?

Réponse: Chez des êtres humains exceptionnels, il peut arriver que non seulement le phénomène de la parole à l'état de veille soit présent, mais que quelque chose autrement présent uniquement dans la conscience du sommeil se jette dans cette parole. C'est le phénomène dont parlait saint Paul. Goethe en a parlé dans le même sens; il a écrit deux traités des plus intéressants sur ce phénomène.

Question: Comment comprendre les paroles de consolation du Christ ?

Réponse: Les êtres humains ressentiront ces paroles de consolation comme si elles surgissaient dans leur propre cœur. Ils peuvent également être reçus par audition physique.

Question: Quelle est la relation des forces et substances chimiques avec le monde spirituel ?

Réponse: Il existe dans le monde un certain nombre de substances qui peuvent se combiner ou se séparer. Ce que nous appelons l'action chimique est projeté dans le monde physique à partir du monde de Devachan - le domaine de l'harmonie des sphères. Dans l'union de deux substances en fonction de leurs poids atomiques, nous avons une ombre de deux tons de l'harmonie des sphères. L'affinité chimique entre deux substances dans le monde physique est comme une ombre sur le monde de l'harmonie des sphères. Les rapports numériques en chimie sont vraiment l'expression des rapports numériques de l'harmonie des sphères, devenue muette et silencieuse du fait de la densification de la matière.

Si l'on pouvait réellement amener la substance matérielle dans la dilution éthérique et percevoir les numéros atomiques comme le principe formateur intérieur, on entendrait l'harmonie des sphères. Nous avons le monde physique, le monde astral, le Dévachan inférieur et le Dévachan supérieur. Si l'on enfonce le corps plus bas que le monde physique, on entre dans le monde sous-physique, le monde astral inférieur, le Dévachan inférieur inférieur ou mauvais, et le Dévachan supérieur inférieur ou mauvais. Le monde astral diabolique est la province d'Ahriman et le diable supérieur Devachan la province des Asuras. Si l'on pousse l'action chimique vers le bas sous le plan physique, dans le monde dévachanique maléfique, le magnétisme apparaît. Si l'on projette de la lumière dans le sous-matériau - c'est-à-dire, une étape plus profonde que le monde matériel - l'électricité apparaît.

Si ce qui vit dans l'harmonie des sphères est enfoncé encore plus loin, dans la province des Asuras, une force encore plus terrible, qu'il ne sera pas possible de garder cachée beaucoup plus longtemps, est générée. On ne peut qu'espérer que lorsque cette force viendra - une force que nous devons concevoir comme étant loin, bien plus forte que la décharge électrique la plus violente - on ne peut qu'espérer qu'avant qu'un découvreur ne remette cette force entre les mains de l'humanité, les êtres humains ne seront plus ont quelque chose d'immoral en eux.

Question: Qu'est-ce que l'électricité?

Réponse: L'électricité est légère à l'état de sous-matériau. La lumière y est compressée au maximum. Une qualité intérieure doit également être attribuée à la lumière; la lumière est elle-même en tout point. La chaleur peut s'étendre dans les trois dimensions de l'espace. À la lumière, nous devons parler d'une quatrième dimension; il peut s'étendre de quatre manières; il a la qualité de l'intériorité comme quatrième dimension.

Question: Qu'arrive-t-il au cadavre de la terre?

Réponse: En tant que résidu de l'évolution de la Lune antique, nous avons notre lune actuelle qui fait le tour de la terre. De même, il y aura un résidu de la terre qui encerclera Jupiter. Ensuite, ces résidus se dissoudront progressivement dans l'éther universel. Sur Vénus, il n'y aura plus de résidu. Vénus se manifestera, pour commencer, sous forme de chaleur pure, puis elle deviendra lumière, puis elle passera dans le monde spirituel. Le résidu laissé par la terre sera comme un cadavre. C'est cependant un chemin sur lequel l'homme ne doit pas accompagner la terre, car il serait ainsi exposé à de terribles tourments. Il y a cependant de nombreux êtres qui accompagneront ce cadavre, car eux-mêmes se développeront par ce moyen à un stade supérieur.

Reflété comme un monde sous-physique:
      Monde Astral ............. la province de Lucifer
      Dévachan inférieur ........... la province d'Ahriman
      Dévachan supérieur .......... la province des Asuras

Rudolf Steiner - 1er octobre 1911