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Bouddha Gautama et la mission de l'Inde par Walter J.Stein



Dr Walter Johannes Stein & La lance du destin
Les lecteurs doivent se rappeler le Dr Walter Johannes Stein comme l'auteur silencieux de la lance du destin par Trevor Ravenscroft, ré-imprimé par Sphere Livres, 1990.
Dans l'introduction au livre Trevor Ravenscroft écrit:
"l'homme qui aurait écrit ce livre, post-mortem était un certain Dr Walter Johannes Stein, un viennois scientifique et médecin-philosophie, qui a agi pendant la deuxième guerre mondiale comme conseiller confidentiel de Sir Winston Churchill en ce qui concerne la motivation d'Adolf Hitler et les principaux membres du nazisme ! « Une pression considérable a été portée à dissuader le Dr. Stein de révéler ce qui est maintenant présenté comme le contenu de ce livre, mais dans le dernier numéro, il n'a pas été influencé par une telle persuasion externe, pas même dans les recommandations de Sir Winston Churchill lui-même pour que l'occultisme du parti nazi ne devrait en aucun cas être révélé au grand-public. "
Trevor Ravenscroft a étudié l'histoire avec le Dr Stein pendant 12 ans, Le Dr Stein lui-même était un étudiant tout au long de la vie du Dr Rudolf Steiner.



D'un certain point de vue, l'Inde peut être dite une récapitulation du monde entier. L'Inde est non seulement le lieu d'habitation d'une proportion considérable de toute la race humaine (une plus grande) proportion que ce qui est habituellement réalisé, à savoir, un cinquième de la (population du monde), mais son climat comprend les conditions les plus variées connues sur terre. Descendant en Inde des Hauteurs de l'Himalaya nous passons à travers les plus extraordinaires variations du climat et des phénomènes géographiques dans les plus brefs temps possible. En plus de cela, cependant, l'Inde a été une sorte d'objectif pour ceux qui d'une manière ou d'une autre ont abrité les pensées du monde-Dominion.(le Royaume-Uni)

Dans la légende de Bouddha, il est dit que lorsque le bodhisattva descendit pour sa dernière naissance, il avait reçu des dieux tous les dons qui l'ont prédestiné à devenir un roi sur l'ensemble du monde. Mais la grandeur et la profonde signification de ce Bodhisattva- — qui, au cours de sa vingt-neuvième année, est monté au niveau du Bouddha — était que, bien qu'il possédait le pouvoir de l'adapter à l'ordre du monde, il l'a transformé. Plus profondément nous étudions la mission de l'Inde dans l'évolution de l'humanité dans son ensemble,plus nous nous rendons compte que la tâche de l'Inde est de transformer l'impulsion de la guerre et de la conquête dans un amour de guérison, compassion, d'amour et de sacrifice. Le secret de l'Inde est qu'il fait partie de sa Mission d'éveiller les hommes à cet idéal. Rudolf Steiner a décrit l'évolution de l'homme en indiquant la première époque de la civilisation en Inde , et il a attiré notre attention sur le fait que les sept «villes qui sont en Asie», à laquelle les lettres dans l'Apocalypse sont adressées, représentent les sept époques de civilisation. Ainsi, la première lettre à l'église d'Éphèse doit être considérée comme faisant référence à l'époque indienne de la civilisation. Si nous appliquons cette conception à L'histoire indienne, nous pouvons dire que dans le sens spirituel,l'Inde est une Éphèse et que la mission de cette Éphèse spirituelle est de transformer l'impulsion de la conquête et du pouvoir dans celui de la guérison et de l' amour.

Le fait que l'Inde aujourd'hui est encore le pilier d'un monde extérieur-Dominion montre qu'une grande distance sépare l'humanité de cet idéal. Et pourtant, le temps reste à venir une fois de plus lorsque l'impulsion à la vie de l'esprit et de l'âme sortant de l'Inde versera toute sa puissance et splendeur à travers l'humanité comme un feu Saint, apportant la guérison, la bénédiction et la chaleur. En ce qui concerne l'histoire, les impulsions qui sont sorties de l'Inde ont dès le début été désintéressées. Le bouddhisme n'a pas donné naissance à une religion qui a prouvé une bénédiction prééminente sur le pays de son origine, pour une destinée autre. Il a été dans les terres hors de l'Inde que le bouddhisme a déplié son plus grand pouvoir. Le bouddhisme est venu aux Mongols, un peuple dont les instincts étaient une incarnation de la nature guerrière. Il est venu pour modifier, guérir et purifier ces instincts. Ceux qui étudient le caractère du peuple mongol avec une perception aiguisée par ce que Rudolf Steiner a dit à leur sujet trouveront, dans tous les détails, la confirmation la plus merveilleuse de ce qu'il a enseigné. Il a parlé des Mongols comme la «race de Mars» et c'est en effet la clé de leur nature. La couleur même de la peau indique que dans le peuple mongol la fonction de la vésicule biliaire et du foie joue un rôle exceptionnel. Ils révèlent leur nature de la manière la plus concrète, même à l'observation superficielle. Mais l'histoire des Mongols révèle aussi leur lien avec Mars.Tendre la main et se retirer, avancer et reculer, en un mot les attaques et retraites qui sont caractéristiques de l'élément belliqueux, tout cela est typique de l'impulsion de Mars. Si, par exemple, nous suivons l'histoire des migrations ou des invasions de Genghis-Khan, nous avons une image de cette progression répétée . Tout comme les oiseaux de passage commencent leur vol à certaines saisons de l'année et de vivre instinctivement dans les conditions prévalant entre le soleil et la terre, de même,les peuples mongols vivent dans un autre rythme cosmique, un rythme promulgué par la terre, qui a tendance tous les 800 ans ou plus à les conduire de l'est vers l'Ouest.

Rudolf Steiner a indiqué qu'une ligne pourrait être tracée du nord au sud, environ à travers la Silésie au-dessus de la plaine hongroise vers l'Italie, et que cette ligne ne fût jamais traversée par les Mongols. D'où leur retraite sans raison apparente, après des victoires décisives comme, par exemple, la bataille de Liebnitz. Certes, le Chant de Walter et Hildegund témoigne clairement du fait que les Huns ont avancé dans les régions du Sud de la France, mais cela ne concerne que les marches des armées. Les camps à partir desquels Les Huns avaient quitté femmes et enfants n'ont jamais transité à l'ouest,par-delà de la région du Danube et du Theiss. C'était la principale forteresse d'Attila à partir de laquelle il a initié ses invasions et dans laquelle il se retira. Ces invasions mongoles sont mentionnées ici pour indiquer ce que c'était dans l'évolution de l'humanité qui était censé être paralysées par l'impulsion émanant de l'Inde.

L'attitude de l'âme qui est caractéristique du bouddhisme est devenue «chrétienne» dans un plus merveilleux chemin grâce à Francois d'assise. Rudolf Steiner l'a indiqué dans ses conférences intitulé anthroposophical Ethics. [1] Dans la première partie de sa vie, Francois d'assise était audacieux et prodigue, plein d'impulsions guerrières. Comme le résultat d'une grande et impressionnante vision, il transmuta ces qualités de son être et est devenu un guérisseur. Rudolf Steiner nous a aussi dit que cette lèpre, une maladie si répandue en Europe au moyen âge, doit être retracée à l'État chronique de la peur qu'ont suscité dans les peuples les invasions mongoles.

Et il a été dit que précisément Francois d'Assise a apporté des forces de guérison dans ces conditions. Nous voyons ces forces qui travaillent en lui et qui sont à l'opposé direct des forces de mars. François d'assise portait en lui les forces curatives de l'amour que nous pouvons appeler les forces de la sphère de Mercure. Encore une fois, c'est Rudolf Steiner qui nous a enseigné que «Bouddha» est identique à «Wotan», et que les forces du Bouddha sont également actives dans les régions germaniques. Blavatsky l'indiqua et Rudolf Steiner a confirmé sa déclaration que ces forces sont liées avec les impulsions se déversant sur la terre de la planète Mercure. Et donc nous pouvons dire que la tâche de l'Inde, l'Ephèse spirituel, est de brider les forces guerrières de mars, de les Transmuter dans la guérison grâce aux forces de Mercure.

Dans la région de Mars, a eu lieu dans les âges mythologiques ce qui peut être appelé le "renversement des dieux." Une image réfléchie de cet événement est décrite dans la Bhagavad-Gita. Le processus archétypal, cependant, a été révélé par Rudolf Steiner dans les conférences données à Dusseldorf, où il a parlé d'une certaine bataille cosmologique que fut la «guerre dans le ciel» et des planétoides encerclant la sphère Mars comme les débris des mondes anciens, les vestiges de cette guerre cosmique. La sphère de mars a été la scène de la première bataille, où tous les conflits et la discorde envahissent l'histoire humaine qui ont procédé. 
Et de cette région Lucifer a été jeté à Terre. C'est Michael et ses légions qui dans les hauteurs cosmiques ont combattu cette première et la plus grande de toutes les batailles. Lorsque nous essayons d'approfondir notre compréhension de ce qui vient d'être dit, une image merveilleuse se pose devant nous. Nous regardons dans un monde de lumière qui est à la même temps un monde de sagesse qui coule. Et dans ce monde de lumière, nous voyons un départ; une division naît dans la lumière pure et rayonnante; l'obscurité se glisse. Au point où l'obscurité teinte la lumière, les couleurs commencent à briller dans toute leur merveilleuse variété. Qu'est-ce qui est au-dessus sépare de celle qui est ci-dessous; ce qui est en dessous de ce qui est ci-dessus; le monde de la couleur du monde de la lumière. La lumière devient la figure éblouissante de puissance qui manie l'épée flamboyante, conduisant jusqu'aux profondeurs tout ce qui s'effuse vers une vie individuelle dans les couleurs multiples.

C'est le premier combat de Michael avec le Dragon. Il est passé à travers les hiérarchies dans les profondeurs même du monde des hommes. Mais le pouvoir qui conduit les forces des ténèbres vers le bas combat des êtres qui sont abattus, garde une sorte de foi, d'espérance envers eux. Pour ce pouvoir en lutte jusqu'à la fin tel qu'il peut se dérouler dans le monde du mal, la force par laquelle la bonté peut sortir en force, du mal a été transmuté. Et cette bonté, qui est en même temps la force comme puissance de guérison, qui conduit à nouveau vers le haut, est destiné à guérir l'humanité de la source de toute maladie, de la maladie du péché. La première indication de cette conquête des conséquences de la chute dans le péché se lève dans le bouddhisme indien, pour commencer comme un désir de surmonter la nécessité de la naissance. La descente jusqu'à la naissance est pour le Bouddhiste, une récapitulation de la chute dans le péché. Et si dans le bouddhisme lui-même se pose l'idée que l'homme doit fuir le monde, Rudolf Steiner nous a dit que le fondateur du bouddhisme-Bouddha lui-même-est monté dans des hauteurs spirituelles si élevées qu'il a été imprégné par les impulsions du christianisme.

Un reflet de ce mystère est contenu dans le légende de la conversion au christianisme du bodhisattva, de Josaphat. (Josaphat est le même mot que Bodhisattva). Dans les mondes spirituels Bouddha est devenu chrétien, et dans Francois d'assise vit déjà l'impulsion «chrétienne» du Bouddha. Cette impulsion est maintenant une impulsion de guérison. C'est une impulsion à la transmutation du mal.




Deux puissantes impulsions sont actives dans l'évolution de l'humanité. La première donne à l'homme le pouvoir d'être un ego, l'expose au danger de recevoir l'égoïsme avec l'ego, le donne au pouvoir de Lucifer. C'est l'impulsion spirituelle de Mars, l' impulsion décisive de la première la moitié de l'évolution terrestre. Il en vient à sa fin au moment du mystère du Golgotha. Là le sang rouge, le porteur des passions et des désirs est imprégné de fer et de l'impulsion de Mars vit dans l'homme dans ce fer. Sur le Golgotha le Rédempteur expiera de l'évolution le fer qui avait été versé dans l'évolution terrestre. A partir de là, le forces du Sauveur (Heiland) seront emprise dans la terre. La seconde moitié de l'évolution terrestre commence — l'évolution du mercure. Le mercure brille comme le Messager des dieux, nous menant vers le haut, retour à notre maison d'origine à partir de laquelle nous étions chassés. Le nom donné à cette maison d'origine dans laquelle tout ce qui s'est égaré est purifié et dépouillé de mal, est le Nirvana. Nirvana est identique à la scène de la guerre dans le ciel, mais il ne peut être entré que lorsque les pouvoirs du tentateur ont été surmontés.

Dans le bouddhisme, le nom de ces pouvoirs est «Mara», et Mara est Mars. Quand l'homme est guéri et sanctifié, il atteint la région de Mars une fois de plus, supporté par la puissance de Mercure. Mais dans la période citée un événement puissant a eu lieu dans le Cosmos.

Quand Michael mena sa bataille avec Lucifer, il le vit couronné d'une merveilleuse Couronne de lumière, formée par le cercle de ces anges-êtres qui ont suivi Lucifer. L'épée de Michael coupa une pierre de cette couronne et elle fût lancé vers le bas vers le Royaume de la terre où elle est maintenant comme le calice de la lune. Mais ce fragment des débris de la Guerre dans le ciel a été rempli avec le sang du Rédempteur depuis le mystère de Golgotha. L'humanité fête ça à la fête de Pâques. Pâques est un festival du soleil et de la Lune parce que le sang du soleil est reçu dans le calice de la lune. Michael se bat pour vaincre les forces qui sortent du calice de la lune et c'est la prochaine étape de la bataille avec le Dragon. Cela aussi a été vu par les anciens indiens. Ils ont regardé avec révérence la plus profonde à la lune et celui qui se se tint dans la lune, le roi Soma. pour les Indiens Soma n'était pas seulement la lune. Les Grecs parlaient du corps humain comme Soma. Et même aujourd'hui, nous parlons des fluides somatiques du corps. La lymphe, le sang et les fluides imprégnant le corps, coulant à travers la tête et la colonne vertébrale dans des rythmes merveilleux-tous appartiennent au Royaume du roi Soma. Tout ce qui monte et descend dans la tige et la racine des plantes comme un mystérieux flux et reflux en relation avec les constellations de la lune-est aussi du domaine de Soma. Et il était connu en Inde que l'homme est confronté à une tâche puissante: dans le Royaume du roi Soma,qu' il doit déployer la puissance par laquelle seule la transmutation des forces peut être accomplie. Le désir doit être transmuté dans la chasteté, les forces qui blessent en forces qui guérissent. Le processus menant à cette transmutation a été décrit dans l'Inde antique comme «pressant» «le jus de Soma» et il y avait un navire réel où le jus de la Soma-plante a été pris. Les hommes buvaient ce jus pour réveiller l'extase. Mais ce n'était qu'un symbole extérieur du processus intérieur qui se déroule dans le corps humain lui-même quand toutes les forces de l'âme interagissent dans une véritable harmonie rythmique, ce que l'Indien appela «yoga». Et la respiration dans un rythme défini était simplement une indication visible de ce processus grand et sublime qui a eu son ascension dans l'être de l'homme, mais étendu dans les royaumes divins-spirituels de toute existence.

L'homme qui a pleinement réalisé cela savait que dans son propre être, il travaillait à un cosmique processus, à la transmutation des forces de la lune. Il savait qu'à un certain moment les efforts atteindraient leur objectif. Un temps viendra où la lune, dont les rayons argentés de ces âmes légères sont menées à la naissance, ne brilleront plus dans les cieux. La naissance aura alors cessé, l'homme sera libéré de la naissance et Mercure sera la planète la plus proche de la Terre. L'âge de Mercure aura remplacé l'âge de Mars. Et si les anciens Indiens ont vu l'esprit de mercure — ou Bouddha comme ils l'appelaient — comme le guérisseur, le guérisseur qui fait disparaître les forces qui ont fait chuter vers le bas et à la naissance cycliquement. Bouddha donna la tonalité. Mais il n'était pas possible pour le Bouddha d'apporter ces forces à la pleine expression car il a vécu six cent ans avant le mystère du Golgotha. L'acte de Christ seul pouvait apporter le forces de guérison et de rédemption jusque dans la structure rocheuse la plus solide de la terre. Les forces du Bouddha travaillent dans la fluidité du cosmos, dans la sphère Sublunaire qui est gouverné dans son reflux et son écoulement par le rythme lunaire.

Christ seul a pu apporter le forces de guérison dans la matière solide, dans la structure osseuse de l'homme et de la Terre. Par conséquent, il est écrit dans la Bible: "un seul os de son corps ne doit pas être rompu"-parce que les forces christiques imprègnent les os mêmes et soient victorieux sur le squelette mort. Depuis le mystère du Golgotha un courant puissant dans l'évolution terrestre apporte non seulement l'illumination et la Transfiguration, mais la résurrection dans le corps.

Et c'est donc seulement à la lumière du christianisme que la nature de l'impulsion donnée par Bouddha apparaît dans toute sa profondeur et la vérité. C'est le christianisme qui établit d'abord l'équilibre entre la conduite descendante par les forces du Christ soient, en elle-mêmes, une envie de s'échapper du monde, à retourner dans le monde (...) Christ unit la descente et la remontée dans le monde sensible et spirituel, le durcissement et les forces ascendantes de telle manière qu'elles se mêlent et sont mutuellement purifiées. Et donc la vraie substance est d'abord donnée par le Christianisme. Bouddha apporta à l'humanité l'enseignement de la compassion et de l'amour; Christ, le puissance réelle de l'amour. Bouddha a donné son enseignement à la race humaine; Christ — un acte. Bouddha était un maître de la parole; et dans ses paroles, les rythmes du processus cosmique retentissent dans merveilleuse harmonie. Mais Christ est le Verbe; Toute sa vie et tout son être, pas seulement son Logos, ont été une expression des harmonies cosmiques. Les grandes individualités qui sont actives dans le monde comme des prototypes et des dirigeants, comme «préparateurs de la voie» dévoilent des facultés bien définies de l'âme qui apparaissent en eux pour la première fois, pour progressivement devenir la possession de toute l'humanité.

C'est à partir de cet aspect que nous devons considérer un être comme Zarathoustra. Dans son ouvrage sur les mondes supérieurs et son accomplissement, Rudolf Steiner parle du développement des organes de connaissance suprasensible, et il veut dire par cela le développement harmonieux, d'une manière parfaitement définie, des qualités de parenté avec la vie morale. Ainsi donc il regroupe un certain nombre d'exercices, qui s'ils sont fidèlement pratiqués, entraîneront le développement d'un organe spécifique pour une connaissance plus élevée qu'il appelle la «fleur de Lotus » qui conduisent au développement précisément de l'organe de la connaissance qui rappelle les impulsions versées à l'humanité par Zarathoustra. Si d'une manière similaire, nous nous efforçons de comprendre l'impulsion qui sortait de Bouddha, nous trouverions qu'il a permis à l'humanité de déployer un groupe différent de qualités morales dans l'âme, à savoir celles liées à l'organe de la connaissance dont Rudolf Steiner parla comme les «pétales de la fleur du Lotus». Il dit dans une note de bas de page: «les étudiants vont reconnaître dans le» conditions fixées dans le développement du Lotus, les instructions données par le Bouddha à ses disciples pour le «chemin». Pourtant, il n'est pas question ici d'enseigner Le bouddhisme, mais de décrire les conditions qui régissent le développement qui sont le résultat naturel de la science spirituelle. Le fait que ces conditions s'harmonisent avec certaines enseignements du Bouddha n'est pas une raison pour ne pas les trouver vrai en elles-mêmes. Ces mots indiquent la connexion qui existe entre le travail de certaines personnages et le développement intérieur de l'homme.

Dans ses lettres esthétiques, Schiller dit que dans l'être humain il existe une seconde nature, l'homme «idéal», dont le plus élevé objectif du développement intérieur devrait se conformer. C'est ce «deuxième homme» qui est déployé dans un être à la force de sa formation spirituelle. Tout ce qui est harmonieusement développé par cette formation, , est une lumière dans le monde, pour l'histoire du monde n'est pas en vain, mais le long chemin de développement intérieur sur de longues périodes de temps s'inscrit en stricte conformité avec la Loi. Bouddha enseigna à ses disciples le chemin octuple. Le Dr Steiner en parle en détail dans la connaissance des mondes supérieurs et de son accomplissement et ajoute de nombreux points importants dans une conférence donnée Le 5 décembre 1904. Ces huit exercices représentent le travail qui doit être effectué par l'ego humain qui est, au cours de longs âges, d'atteindre la perfection.

Maintenant dans tous les détails — et Rudolf Steiner a également attiré l'attention sur ce sujet — nous pouvons trouver confirmation du fait que dans chaque différentes époques de la civilisation, l'humanité pratique, et dans une certaine mesure remplit, un des exercices (d'abord inconsciemment et puis, plus tard, consciemment). Pendant l'ancien Époque indienne de la civilisation, les hommes pratiquaient ce que Bouddha appelait « les vues droites, «la formation du»» bon jugement. Ils ont appris à observer comment les idées et les concepts se font. Cela, en effet, résume le contenu réel de la première époque de la civilisation, quand les hommes ont vécu le monde comme idée et que ce monde est apparu comme Maya, comme simple idée. Dans la deuxième époque de la civilisation, une bonne attitude d'esprit s'imposa. Zarathoustra enseigna la Peuple Persique, pour trouver le chemin entre la lumière et l'obscurité- Ormuzd et Ahriman. Dans la troisième époque de la civilisation, l'homme apprend à réaliser le caractère sacré de la parole, du commandement et du décret, à savoir ce que le Bouddha appelle le "bon discours." L'impulsion entière donnée par Moïse peut être comprise à partir de ce point de Développement. Il est dit, par exemple, que le nom de Dieu ne doit pas être prononcé en vain. La troisième l'époque de la civilisation est basée sur la sainteté de la parole. La quatrième, la gréco-romaine-latine, fut préoccupée par la régulation de l'action extérieure, dans les mots de Bouddha, la conduite droite. L'objectif de toute jurisprudence romaine est le développement de cette qualité dans l'âme. La loi prescrit comment l'homme doit agir, mais il faut faire la distinction entre les commandements avec son caractère plus sacramentel, et la loi qui vise à réglementer la conduite extérieure.

C'est précisément dans cette quatrième période que naît le christianisme, Le christianisme n'est pas dans la doctrine mais dans l'acte. En décrivant l'exercice correspondant, le Dr Steiner nous dit que l'homme doit apprendre à porter ses actions en harmonie avec celles de ses compagnons et avec ce qui se passe autour de lui. Le prototype ici est le Christ-Jésus lui-même, le Logos incarné dont la virilité à chaque instant a été la personnification de pleine et harmonie complète avec les constellations célestes. Aujourd'hui, nous vivons dans la cinquième époque de la civilisation et devons apprendre ce que le Dr Steiner appelle «la gestion de l'ensemble de la vie», et Bouddha, le droit «mode de subsistance» ou aussi la «bonne station». Un homme de l'âge actuel doit se rendre compte que dans quelque position qu'il soit placé, il peut accomplir des choses qui sont d'une importance essentielle dans l'organisme social. Pour pouvoir vivre à juste titre dans la communauté parce qu'il a une vraie connaissance et la compréhension de son propre lieu-qui est ce que l'homme doit apprendre dans notre civilisation moderne. Ce que Bouddha appelle «l'effort juste» est, comme Dr. Steiner dit, que l'effort qui mène à l'avenir, à la sixième époque de la civilisation.

Une vie sociale imprégnée par l'esprit et réchauffée par l'amour doit devenir. Le septième exercice, «la bonne conscience», est décrit par le Dr Steiner comme l'effort d'apprendre comme beaucoup de la vie que possible. Il a été dit que dans la septième époque de civilisation tout ce qui était vécu plus instinctivement dans la première époque sera une question d'expérience de la conscience. À cette époque, l'humanité devra donc apprendre à relier le présent avec le passé. Le Dr Steiner a évoqué cette question comme la «mémoire droite». Le huitième l'exercice que le Bouddha appelle «Union droite» représente une synthèse de ce qui a été acquis par l'humanité au cours de toutes les sept époques. Le disciple du Chemin octuple atteint lui cette étape à l'avance. Il apprend ce qu'on entend par véritable contemplation. Il comprend le dicton de Goethe que l'homme doit être intérieurement silencieux et laisser les choses en elles-mêmes exprimer leur être.

Lorsque nous étudions ainsi ce que le Bouddha exprime en quelques phrases courtes, nous réalisons l'
existence d'une connaissance qui ne peut que nous remplir avec la plus profonde révérence. Pour les mots de Bouddha tout cela manifeste non seulement une connaissance concrète de l'histoire secrète comme il l'avait déjà expérimentée bien sûr, mais de l'histoire du monde à l'avenir. Et ce n'est qu'un fragment de l'enseignement du Bouddha.

Rudolf Steiner dit que le Lotus à seize pétales est l'organe de la connaissance par lequel nous pouvons comprendre l'esprit et la pensée des autres âmes et d'acquérir un aperçu plus approfondi des lois spirituelles derrière les phénomènes naturels. Nous pourrions aussi dire que c'est l'organe qui nous permet de percevoir les forces par lesquelles l'élément moral travaille au sein des lois de la nature. Dans la sphère du destin, cependant, l'élément moral fonctionne comme une nécessité naturelle. Il n'est donc pas inopportun que Bouddha enseigne le chemin octuple et en même temps prêche la doctrine du destin, du Karma. Le développement du Lotus à seize pétales est intimement lié avec l'homme dans sa «relation à la parole: avant que la voix puisse parler en présence des maîtres, elle doit avoir perdu le pouvoir de blesser. Bouddha est le maître de la compassion et de l'amour. Ces forces qui sont l'inverse de la compassion et de l'amour travaillent par l'abus de la parole, et Bouddha peut être considéré précisément comme le guérisseur de la parole, celui qui transmute la puissance inhérente à la parole. L'agressivité est la force la plus difficile de toute à surmonter dans le mot. Dans cette sphère, Bouddha se mit à enseigner comment les forces de Mars peuvent être transmutées dans celles de Mercure. Ici se trouve le secret de sa merveilleuse connexion avec son discours et c'est pour cette raison que ses paroles sont presque impossibles à traduire. À ce point nous comprenons la référence antérieure à la connexion entre Wotan, ou Odin, et Bouddha. Odin est le vent, en d'autres termes le souffle du Logos. Odin est le possesseur de la La sagesse runique, il règne sur les forces de la parole. La faculté de la parole rend l'homme vraiment homme. L'animal n'a pas de discours. L'homme seul a le pouvoir de la parole.(...)

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