Les bases occultes de la Musique et ses reflets terrestres sur la vie de l'âme



 "La musique est un bienfait du ciel, elle en est descendue." ( Fragments - IVe s. av. J.-C.) Platon




Lecture donnée à Cologne par Rudolf Steiner en 1906


Pour ceux qui pensent à la musique du point de vue esthétique, il y a quelque chose de curieux à ce sujet; pour un simple sentiment humain, c'est une expérience directe qui pénètre l'âme; et pour ceux qui veulent comprendre comment elle produit ses effets, c'est un problème assez difficile.

Par rapport aux autres arts — sculpture, peinture, poésie — la musique a un caractère particulier. Tous les autres arts ont une sorte de modèle dans le monde extérieur. Le sculpteur travaille à partir d'un modèle, et s'il crée une statue de Zeus ou d'Apollon, il prend une forme humaine idéalisée. C'est la même chose avec la peinture — et aujourd'hui la tendance est de donner une impression exacte de ce que les sens perçoivent. La poésie, de même, tente de faire face à certains aspects du monde réel. Mais si on essayait d'appliquer cette théorie à la musique, on ne trouverait rien de tout cela— car comment pourrait-on copier, par exemple, le chant des oiseaux !

Quelle est l'origine des sons musicaux ? Comment sont-ils liés à quoi que ce soit dans le monde objectif ?
C'est précisément en rapport avec cet art de la musique que Schopenhauer a avancé quelques vues intéressantes; dans un certain respect, ils sont en effet clairs et frappants. Il attribue à la musique une place tout à fait spéciale parmi les arts, et à l'art lui-même une valeur tout à fait spéciale dans la vie humaine. 
Sa philosophie a une note fondamentale qui peut être exprimée comme suit:
La vie est une entreprise désagréable et ce n'est qu'en pensant que j'essaie de la rendre supportable. Une volonté omniprésente et aveugle règne en ce monde. Elle forme la pierre et puis la plante, mais toujours, dans toutes ses manifestations, avec un désir agité pour quelque chose de plus élevé. Le sauvage le ressent moins que le génie, qui éprouve les fringales douloureuses de la volonté à son plus haut degré d'intensité.

Outre l'activité de la volonté — Schopenhauer continue — l'homme a la faculté de former des images mentales. Ce sont comme une fata Morgana, comme des images dans la brume, comme le spray jeté par les vagues de la volonté. La volonté surgit pour façonner ces images illusoires. Quand, de cette façon, l'homme perçoit le travail de la volonté, il est moins que jamais satisfait; mais une libération de la force  aveugle de la volonté vient à nous à travers l'art. L'art est quelque chose à travers lequel l'homme peut échapper à la soif d'une volonté s'agitant en tout sens. Comment cela se fait-il?
Quand l'homme crée une œuvre d'art, elle jaillit de sa faculté de formation d'images; mais l'art authentique, Schopenhauer insiste, n'est pas simplement une copie de la réalité extérieure. Une statue de Zeus, par exemple, n'est pas produite par copie; le sculpteur dessine son modèle sur les caractéristiques de beaucoup d'hommes, et il crée ainsi l'archétype de l'image qui, dans la nature, est distribuée parmi de nombreuses personnes distinctes.

L'artiste surpasse donc la nature. Il extrait son essence archétype, et c'est ce que le véritable artiste rend. En pénétrant dans les profondeurs créatrices de la nature, il crée quelque chose de réel et réalise une certaine libération pour lui-même.
C'est donc ainsi avec tous les arts excepté la musique. Tous les autres arts doivent travailler au travers des images et produire seulement des images de la volonté. Mais le son musical est une expression directe de la volonté elle-même. Le compositeur écoute le battement de la volonté et le rend dans la séquence des sons musicaux. La musique est donc intimement liée au travail de la volonté dans la nature, aux «choses en elles-mêmes»; il pénètre dans l'archétype élémentaire du cosmos et en reflète le sentiment; C'est pourquoi la musique est-elle si profondément satisfaisante.
Schopenhauer n'était pas occultiste, mais dans ces matières il avait une appréhension instinctive de la vérité.

Pourquoi la musique parle-t-elle si intimement au cœur, et pourquoi son influence est-elle si puissante, même depuis la petite enfance? Pour répondre à ces questions, nous devons nous tourner vers le Royaume où se trouvent les véritables modèles de la musique.
Lorsqu'un compositeur est au travail, il n'a rien à copier; il doit tirer sa musique de sa propre âme. Comment ? Nous le verrons si nous tournons notre attention vers les mondes qui ne sont pas perceptibles aux sens ordinaires.
Les êtres humains sont bâtis de telle manière qu'il leur est possible de libérer en eux-mêmes des facultés qui sont normalement endormies; de la même manière que quelqu'un né aveugle peut lui être donné la vue par une opération, ainsi les yeux intérieurs d'un homme peuvent être ouvert, lui permettant d'acquérir la connaissance des mondes supérieurs. 
Quand un homme développe ces facultés endormies par la concentration, la méditation et ainsi de suite, il avance étape par étape. Tout d'abord, il éprouve une configuration spéciale de sa vie de rêve. Ses rêves prennent un caractère beaucoup plus ordonné; au réveil, il se sent comme s'il se levait des vagues d'un océan dans lequel il avait été submergé, un monde de lumière et de couleurs. Il sait qu'il a vécu quelque chose; qu'il a vu un océan dont il n'avait aucune connaissance préalable. De plus en plus ses expériences de rêve gagnent en clarté. Il se souvient que dans ce monde de lumière et de couleurs il y avait des choses et des êtres qui différaient de quelque chose de physique en étant perméable, de sorte que l'on peut passer directement à travers eux sans rencontrer aucune résistance. Il en vient à connaître les êtres dont l'élément, dont les corps, les couleurs proviennent.

Progressivement, il étend sa conscience sur ce monde, et au réveil, il se souvient qu'il a été actif en son sein.
La prochaine étape se produit quand il porte ce monde de retour avec lui dans la vie éveillée. Puis il voit les corps astraux d'autres hommes et de beaucoup d'autres, et il voit un monde qui est beaucoup plus réel que le monde physique et dont notre monde apparaît comme une densification, une cristallisation, de l'extérieur du monde astral ou psychique.
Maintenant, il est également possible de transformer en un état conscient celui inconscient du sommeil sans rêve. Le disciple qui atteint ce stade apprend à étendre sa conscience sur les parties de la nuit qui ne sont pas remplies de rêves, mais sont normalement dépensées dans l'inconscience complète. Il se retrouve alors conscient dans un monde dont il ne savait rien auparavant, un monde qui n'est pas intrinsèquement uni à celui de la lumière et de la couleur; ce monde s'annonce d'abord comme un monde de sonorités. Le disciple acquiert la capacité d'entendre spirituellement; il entend des séquences et des combinaisons de sons qui ne sont pas audibles à l'oreille physique.

Ce monde s'appelle le monde dévachanique (Deva = Spirit, Chan = Home). Il ne faut pas penser que quand un homme entre dans ce monde et entend ses tonalités retentir, il perd le monde de la lumière et des couleurs. Le monde des tons s'imbrique avec la lumière et les couleurs, mais ils appartiennent au monde astral. L'élément essentiel du monde dévachanique est un océan sans cesse coulant et changeant de tonalités musicales. Quand la conscience continue à s'étendre à ce monde, ses tonalités peuvent être apportées, et il est alors possible d'entendre aussi les tons du monde physique. Pour chaque note tirée du monde physique lui correspond celle du monde dévachanique et dans tous ses moindres aspects. C'est à ce sujet que Paracelsus dit: «les royaumes de la nature sont les lettres de l'alphabet, et l'homme est le mot formé à partir d'elles.»

Chaque fois que quelqu'un s'endort, son corps astral sort de son corps physique; son âme vit alors dans le monde dévachanique. Ses harmonies font une impression sur son âme; elles vibrent à travers elle , de sorte que chaque matin il se réveille de la musique des sphères, et hors de ce Royaume d'harmonie, il passe dans le monde de tous les jours. Tout comme l'âme humaine a un séjour dans le Dévachan entre deux incarnations, de sorte que nous pouvons dire que, pendant la nuit, l'âme se réjouit dans les tons coulant de la musique: ils sont l'élément même dont il est lui-même tissé et ils sont sa vraie maison.
Le compositeur traduit en sons physiques les rythmes et les harmonies qui, la nuit, s'impriment sur son corps astral. Inconsciemment, il prend son modèle du monde spirituel. Il a en lui-même les harmonies qu'il traduit en termes physiques. C'est le lien secret entre la musique qui résonne dans le monde physique et l'audition de la musique spirituelle pendant la nuit. Mais la relation de la musique physique à cette musique spirituelle est comme celle d'une ombre à l'objet qui le jette. Ainsi, la musique des instruments et des voix dans le monde physique est comme une ombre, une véritable ombre, de la musique beaucoup plus élevée du Dévachan. L'image primitive, l'archétype, de la musique est en Dévachan; et ayant compris cela, nous pouvons maintenant examiner l'effet de la musique sur les êtres humains.

L'homme a son corps physique, et un modèle éthéré , le corps éthérique. Connecté avec son éther-corps est le corps sensible, qui est un pas vers l'Astral. Intérieurement lié avec lui, est l'âme sensible. Tout comme une épée et son fourreau forment un ensemble unique, ainsi sont unies l'âme sensible et le corps sensible. L'homme a aussi une âme intellectuelle, et comme un membre encore plus élevé de l'âme spirituelle, elle est liée à l'esprit-soi, ou Manas. Dans le sommeil complètement rêveur, les membres supérieurs, et ainsi aussi l'âme sensible, sont dans le monde dévachanique. Ce n'est pas comme vivre dans le domaine physique, où tout ce que nous voyons et entendons est en dehors de nous-mêmes. Les êtres du Dévachan nous interpénètrent, et nous sommes dans tout ce qui existe. Dans les écoles occultes, en conséquence, ce Royaume dévachanique-Astral est appelé le monde de l'interpénétrabilité. L'homme est enlacé par cette musique.
Quand il revient de ce monde dévachanique, son âme sensible, son âme intellectuelle et son âme spirituelle sont imprégnés de ces rythmes; il les transporte dans ses corps plus denses. Il est ainsi capable de travailler à partir de son âme intellectuelle et de son âme sensible sur son corps d'éther ou corps de forces formatrices, et de porter les rythmes en ce corps. Comme un sceau se marque sur la cire, de sorte que le corps astral imprime les rythmes devachanique sur le corps de l'éther, jusqu'à ce que l'éther-corps vibre en harmonie avec lui. L'éther-corps et le corps astral témoignent dans leur propre être aux tonalités et aux rythmes spirituels. L'éther-corps est plus bas que le corps astral, mais dans son activité il lui est supérieur.

Par son Ego ou Je, l'homme travaille sur ses corps dans la mesure où il transforme le corps astral en Manas, l'éther-corps en Buddhi, le corps physique en Atma. Comme le corps astral est le plus ténu, la transmutation de celui-ci exige la moindre force. L'homme peut travailler sur son corps astral avec des forces tirées du monde astral. Mais pour travailler sur son corps éthérique, il doit faire appel aux forces du monde dévachanique et, pour travailler sur son corps physique, il a besoin de forces du monde dévachanique supérieur. Pendant la nuit, il tire du monde des tonalités fluides, la force de les transporter dans son corps sensible et son corps éthérique. Bien qu'il soit réveillé le matin, il n'est pas conscient d'avoir absorbé cette musique de la nuit, mais, en écoutant de la musique, il a l'impression que ces impressions du monde spirituel sont en son sein.

Quand un homme écoute de la musique, le voyant peut observer comment les rythmes et les couleurs s'écoulent et saisissent la substance la plus ferme du corps d'éther, en le faisant vibrer en harmonie avec eux et à partir de la réponse harmonieuse du corps éthérique vient le plaisir qui se fait sentir. Plus le corps astral résiste fortement, plus ses tonalités, ses harmonies s'éprouvent  fortement dans l'éther-corps, surmontant les rythmes naturels du corps de l'éther, ce qui donne du plaisir à la fois à un auditeur et à un compositeur. 
Dans certains cas, les harmonies du corps astral pénètrent dans une certaine mesure dans le corps sensible, et un conflit surgit alors entre le corps sensible et le corps éther. Les tonalités mises en place dans le corps sensible sont si fortes qu'elles maîtrisent les tons de l'éther-corps, le résultat est une musique joyeuse dans une clé majeure. Une clé mineure indique que le corps de l'éther a prévalu sur le corps sensible; Et le sentiment douloureux qui s'ensuit donne lieu aux mélodies les plus touchantes.
Donc, quand quelqu'un vit dans l'expérience de la musique, il vit à l'image de son foyer spirituel. Il soulève naturellement l'âme pour ressentir cette relation intime avec son sol primitif, et c'est pourquoi les âmes les plus simples sont si réceptives à la musique. Un homme se sent vraiment vraiment à la maison chaque fois qu'il est élevé par la musique, il se dit: «Oui, vous venez d'autres mondes, et dans la musique, vous pouvez vivre votre lieu d'origine.» C'était une connaissance intuitive de ceci qui a conduit Schopenhauer à attribuer à la musique un lieu central parmi les arts, et à dire que le compositeur discerne avec son oreille spirituelle le pouls de la Volonté.

Dans la musique, l'homme éprouve l'écho de la vie intime des choses, une vie liée à la sienne. Parce que les sentiments sont la partie la plus intérieure de l'âme, et parce qu'ils sont liés au monde spirituel et sont habités par le son musical - c'est pourquoi l'homme, lorsqu'il écoute de la musique, vit dans le plaisir de se sentir en harmonie avec ses tons , Et en contact avec la vraie maison de son esprit.



Correspondances planètes, tons et jours de la semaine selon Rudolf Steiner et Dion Cassius


Dans un discours qui appartient à l'époque où il dirigeait la section allemande de la Société Théosophique, Rudolf Steiner décrit une gamme obéissant à une séquence, lors d'un débat inédit du 17 mars 1908 qui diffère de celui de Don Cassius





Le violoniste anglais Herbert Whone laisse entendre que ces significations sont précisément dissimulées dans les noms donnés aux notes de la gamme par Guido d'Arezzo au Xème siècle : Ut,Ré,Mi,Fa,Sol,La,Si. Au XVIè siècle, Quand la théorie hexacordale devint heptacordale, le ton directeur B reçut le nom de si, tandis que le ut fut remplacé dans certains pays par do, qui se chantait plus facilement. Whone propose le tableau suivant :

DO ( Dominus )                 Dieu en tant que créateur
SI   ( Sider )                       Systèmes stellaires
LA  ( Lactea )                    La voie Lactée
SOL ( Sol )                        le Soleil
FA  ( Fata )                        les Planètes, la parole,le destin humain
MI  (Microcosmos )          la Terre-le rôle de l'homme sur Terre
RE  ( Regina coeli )          la Lune ( Reine du Ciel )

Le mode majeur moderne quant à lui,est l'inversion du mode dorien diatonique des Grecs (mi ré do si la sol fa mi ), le préféré du Démiurge du Timée de Platon pour construire son monde.






432 Hertz ou 440 ?


Pour comprendre cet intérêt pour le 432 Hz en lieu et place du 440, encore faut-il comprendre ce qu’est une fréquence. Il s’agit, comme nous l’explique Amaury Cambuzat, le leader du groupe Ulan Bator, «du nombre de cycles complets de vibrations en une seconde. Les sons graves ont une fréquence basse, par exemple entre 16 et 500 hertz, les sons aigus ont une fréquence élevée, par exemple supérieure à 8.000 Hz. L'oreille humaine entend de 20 à 16.000 Hz. Zone utile, car correspondant aux fréquences de la voix humaine et des sons familiers de nos activités: 500 à 3.500 Hz.» Mais la normalisation de la hauteur des sons (fréquence) ne date que du milieu du XXe siècle. Durant l’Antiquité, la musique était adiastématique, c’est-à-dire qu’on ne s’intéressait pas à reproduire d’une représentation à l’autre un même son de référence. Pour le musicologue Romain Estorc, «il faut attendre le début du XIe siècle de notre ère pour que Gui d’Arezzo, dans son ouvrage Micrologus, aux alentours de 1026, développe la théorie de la solmisation, avec les noms que l’on connaît (do ré mi fa sol la si) et avance l’idée d’une note égale en tout temps à une même hauteur».

Ainsi, au fil du temps, se dessine l’idée de créer une note précise, immuable, sur laquelle s’accorder. Mais quelle fréquence choisir? Cela dépend des instruments, de la nature des matériaux utilisés, et aussi du régionalisme et des époques. Romain Estorc poursuit:

« Pour la musique du XVIe siècle, on utilise le la 466 Hz, pour le baroque vénitien (du temps de Vivaldi), c’est le la 440 Hz, pour le baroque allemand (du temps de Telemann, de Jean-Sébastien Bach…), c’est le la 415 Hz, pour le baroque français (Couperin, Marais, Charpentier…) on s’accorde sur le la 392 Hz! Il existe différents diapasons comme le diapason Haendel, 423 Hz, le diapason Mozart 422 Hz, celui de l’opéra de Paris, dit Berlioz, 449 Hz, celui des pianos Steinway aux USA, 457 Hz.»

Il y a donc pléthore de fréquences, multitude d’accordements différents et avec la démocratisation de la musique, l’industrialisation de masse des instruments et l’augmentation de l’enseignement va naître l’idée d’uniformiser tout ce petit monde, de lui trouver une sorte de règle acoustique pour ne pas courir au suicide économique qu’aurait provoqué un trop grand nombre de tonalités différentes sur le marché. Les prémices de cette rationalisation apparaissent en 1884, comme le souligne Amaury Cambuzat, «quand le compositeur Giuseppe Verdi obtient de la commission musicale du gouvernement italien un décret de loi normalisant le diapason à un la à 432 vibrations par seconde. Ce décret est exposé au conservatoire Giuseppe-Verdi de Milan. Il fut approuvé à l’unanimité par la commission des musiciens italiens».

Grâce à Verdi, le 432 Hz fait donc son apparition comme référence à la fin du XIXe siècle. En 1939, changement de braquet: la Fédération internationale des associations nationales de standardisation, organisme aujourd’hui connu sous le nom d’Organisation internationale de normalisation, décide d’un diapason étalon-mètre à 440 Hz. Cette décision sera entérinée quelques années plus tard, lors d’une conférence internationale à Londres en 1953, malgré les protestations des Italiens et des Français, attachés au la 432 Hz de Verdi. Enfin, en janvier 1975, le diapason la 440 Hz devient une norme (ISO 16:1975), ce qui définit par la suite son utilisation dans tous les conservatoires de musique. La fréquence 440 Hz a donc gagné la bataille institutionnelle, s’érigeant en standard international. Oui, mais pour quelles raisons valables ? Cette hégémonie, et les dates auxquelles elle s’est solidifiée, n’a pas manqué de faire réagir . En effet, la promulgation en 1939 du 440 au détriment du 432 a fait penser à un coup d’état musical des nazis –les Allemands avaient très tôt, vers 1700, choisit le 440 Hz. Avec la volonté d’Hitler de rebâtir le grand empire germanique disparu, la musique s’est vue instrumentalisée, devenant un fer de lance de ce désir de grandeur perdue. Peut-être, comme l’indique judicieusement Amaury Cambuzat, «se sont-ils basés sur une affirmation de Platon: si tu veux contrôler le peuple, commence par contrôler sa musique. Les nazis ayant prouvé leur capacité à la récupération et leur obsession de l’imposition de normes (comme ils ont adopté le symbole de la svastika)...». La musique ne serait donc qu’une victime collatérale. Le la 432Hz serait ainsi «le réglage qui fait vibrer la raison dorée de l’univers PHI et unifie les propriétés de la lumière, du temps, de l’espace, de la matière, de la gravité et du magnétisme avec biologie, du code de l’ADN et de la conscience. Quand nos atomes et ADN commencent à résonner en harmonie avec le schéma en spirale de la nature, notre sens de connexion à la nature est dit être "agrandi". Le nombre 432 est également reflété dans les rapports du Soleil, de la Terre, de la Lune, de la précession des équinoxes, de la Grande Pyramide d’Égypte, Stonehenge, le Sri Yantra et beaucoup d’autres sites sacrés»,


De nombreux artistes auraient calé leurs fréquences à 432 Hz comme Jim Morrison, Janis Joplin ou John Lennon (de très fortes présomptions pèsent encore sur Imagine), leurs choix ne dérivaient pas d’une obsession pour la pureté, la perfection ou la soi-disant supériorité d’un diapason sur l’autre mais seulement d’une recherche, d’une curiosité artistique qui expérimente et décloisonne les normes pour mieux en embrasser la diversité.

«La musique basée en C = 128Hz ( note C en concert, A = 432hz ) soutiendra l’humanité sur son chemin vers la liberté spirituelle. L’oreille interne de l’être humain est construite en C = 128 Hz » – Rudolf Steiner





Autres liens :

http://www.medson.net/432hz-mythe.html

http://www.spirit-science.fr/doc_musique/SonForme.html

http://astrosophia.free.fr/musique_des_spheres.htm

Les harmonies du ciel et de la Terre ou la dimension spirituelle de la musique ( Joscelyn Godwin DERVY )


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